Cómo meditar para gestionar las emociones

Aprender a meditar puede traernos muchos beneficios, entre ellos nos puede liberar de  huir compulsivamente  de nuestras emociones (o hundirnos en ellas) y, en cambio, ayudarnos a aprender a sostenerlas constructivamente.

Hay muchas maneras de meditar, y muchas maneras de entender la meditación. Una de las maneras de entender la meditación en occidente, es pensar que sea una técnica que nos va a traer paz, relajación y un estado de calma mental donde los pensamientos desaparecen. Esta concepción, en mi opinión, nos trae muchos problemas.

La meditación es una práctica milenaria que podemos encontrar en casi todas las culturas antiguas. La meditación que conocemos en occidente como Mindfulness es una práctica preliminar dentro del camino de la filosofía Budista. Su nombre, en Sánscrito o Pali, Vipassana, quiere decir "Ver las cosas como realmente son", algo que nos hace entrever que su propósito no es necesariamente hacernos conseguir un estado de calma y paz, sino ayudarnos a observar la realidad, tal y como es. Así,  nos puede enseñar es algo muy valioso: aprender a sostener nuestras emociones y no reaccionar de manera descontrolada a ellas.

Hay algunas cosas importantes a tener en cuenta.

Ver las cosas como realmente son
Una de las enseñanzas más importantes de la tradición Budista es la práctica de alejarnos de los impulsos de rechazar lo que no nos gusta y aferrarnos a lo que nos gusta, para desarrollar una actitud de ecuanimidad. Esta actitud es bastante contraria a la que se suele tener en occidente, donde estamos constantemente intentando huir de las cosas incómodas y donde los mandatos culturales se traducen en "Be happy" o "No hagas nada que no te hace feliz".
Estos mensajes son muy clásicos en la cultura capitalista que nos quiere vender comodidad a cada esquina, haciéndonos percibir la incomodidad como algo "malo", "equivocado", o incluso como un "fracaso". Aun cuando esta misma cultura genera mucha incomodidad, en forma de precariedad, desigualdad, explotación, alienación, estrés, ansiedad, destrucción medioambiental y guerra, nos quiere vender esta quimera de la felicidad sencilla y fácil, que debería poder ser nuestra si hiciéramos las cosas bien.
Tal vez sea por esto, que incluso en la meditación, cuando las personas no consiguen alcanzar un estado de paz y relajación, suelen pensar que es porque no están haciendo las cosas bien, en lugar de pensar que tal vez, la incomodidad y el malestar que están sintiendo es una manifestación de la realidad, y que no es algo "malo".

El Budismo reconoció hace miles de años que la vida está llena de todo tipo de experiencias y emociones, algunas bastante desagradables, además de inevitables y que, si no aprendemos a aceptarlas, estaremos constantemente atrapadas en una lucha en contra de la realidad. Por esto, en lugar de huir de la incomodidad, el Budismo nos propone aprender a sostenerla y encontrar paz en ella.

Ver las cosas como realmente son, quiere decir abrirnos a percibir nuestro malestar en lugar de taparlo, ignorarlo, hundirnos o distraernos de él. Es un acto de coraje y honestidad que nos permite encontrar el camino medio de la ecuanimidad.

Suavizar los pensamientos
Dejar de pensar es fisiológicamente imposible para los seres humanos. Por esto, el Budismo no nos anima a ir en contra de nuestros pensamientos, o buscar que desaparezcan, sino de aceptar su presencia y aprender a no invertir nuestra energía en ellos.

Esta práctica es particularmente desafiante porque solemos identificarnos mucho con nuestros pensamientos, tomando su contenido muy en serio. Tal vez nos sirve recordar que la mayor parte de nuestros pensamientos son, o bien aleatorios, o bien habituales, en otras palabras, no nos están trayendo mucha información nueva, por lo que, prestar mucha atención a estos tipos de pensamientos no nos sirve para encontrar nuevos caminos.

Nuestras emociones se alimentan de pensamientos. Cuando tenemos pensamientos que nos hacen percibir la realidad de una manera hostil, sin esperanza, centrándonos en juicios y críticas, es difícil que nuestras emociones puedan ser agradables.
Al mismo tiempos, sustituir nuestros pensamientos con otros, más positivos, tampoco sirve de mucho si lo hacemos para tapar e ir en contra de los pensamientos negativos que tenemos. Además, hay veces en las que las cosas son, efectivamente, duras y, por lo tanto, nuestros pensamientos tampoco son muy descabellados. Sería una forma de violencia, por ejemplo,  querer tener pensamientos de paz y armonía cuando, estamos en duelo o hemos sufrido una agresión o una injusticia.

Hay algunos pensamientos en concreto que son muy poco útiles a la hora de gestionar las emociones, y son aquellos pensamientos que catalogan las emociones en positivas y negativas. Otra vez, nos encontramos con un mandato cultural binario, que pretende excluir una parte de la realidad, de la experiencia humana, como algo que "no debería ser".
Las emociones, todas ellas, tienen un propósito muy concreto e imprescindible: alertarnos sobre como nuestro entorno nos está afectando, para motivarnos a hacer algo al respecto.
Algunas emociones pueden ser más incómodas que otras, pero ninguna es negativa. La rabia nos sirve para protegernos, la tristeza para recogernos, el asco para alejarnos, el miedo para discernir. Sin ellas, solo podemos intentar abordar la vida desde un lugar conceptual, racional y abstracto. Por lo tanto, los pensamientos que se ponen en contra de las emociones diciendo "No deberías sentirte así", son pensamientos que nos complican el camino, en lugar de facilitarlo.

La práctica de la meditación nos invita a observar nuestros pensamientos y decir: "Estoy teniendo este pensamiento."
Es una manera  de ver las cosas como son. No me tiene que gustar el pensamiento ni tengo que estar de acuerdo o actuar sobre ello, pero no reconocer que este pensamiento existe, sería un acto de negacionismo.
A partir de este reconocimiento, podemos observar el efecto de este pensamiento, su origen, su utilidad y, tal vez, en el medio de este proceso, se genera un pensamiento nuevo que nos abre el camino a otra manera de ver y sentir las cosas.

Volver al cuerpo
Si no queremos invertir mucha energía en los pensamientos estériles y repetitivos, necesitamos otro lugar a donde poner la atención. Por esta razón, la práctica de la meditación muchas veces nos invita a prestar atención a la respiración. También podemos prestar atención a otras sensaciones corporales, ya que nuestras emociones se manifiestan de esta manera.

Si empezamos a prestar atención a la emoción diciendo: "Estoy sintiendo esta emoción. No es muy agradable y aun así voy a quedarme aquí con ella un ratito, a ver qué me cuenta", tal vez empezamos a crear un espacio entre la emoción y la reacción. Ahora podemos empezar a observar qué efecto tiene la emoción, qué mecanismo utilizamos para protegernos de ella, qué pensamientos la alimentan, qué necesidades hay detrás, etc.
En este sentido, no hay emociones negativas ni tóxicas, solo emociones que vienen a decirnos cómo las cosas nos están impactando, nos guste o no nos guste. Esta también es una manera de ver las cosas como realmente son.
Reconocer una emoción, como reconocer un pensamiento, no quiere decir tomárnoslos como si fueran verdades absolutas, tampoco quiere decir actuar sobre ellos. Sentir y reconocer mi rabia no quiere decir que vaya expresándola de manera descontrolada, simplemente quiere decir que no intento negar la realidad de mi enfado. No voy a fingir, ni a intentar convencerme de que no estoy enfadada, no me voy a culpar ni a castigar. ¿Qué otras opciones hay?

Traer curiosidad
La curiosidad es nuestra gran aliada en este proceso. Si, en lugar de juzgar y criticar nuestras emociones, nos podemos sentar con ellas con algo de curiosidad, se puede abrir un diálogo muy constructivo entre la emoción y el intelecto, donde es posible que aparezca la comprensión, la compasión y donde vamos a tener el tiempo y el espacio de formular una respuesta, en lugar de actuar de forma compulsiva.

La emoción viene a traernos información que es importante tener en cuenta, pero esto no quiere decir que tengamos que actuar sobre ella impulsivamente. Tampoco quiere decir que nuestra emoción siempre sea una guía fiable para interpretar la realidad, pero sí para saber cómo la realidad nos está impactando.

De esta manera aprendemos, poco a poco, a amistarnos con nuestras emociones, incluso cuando son desagradables, y nos permitimos tiempo y espacio para dialogar con ellas. En este diálogo se produce una conexión más íntima con nosotras mismas y nos liberamos de la compulsión, de huir de nuestras emociones con la adicción, la depresión y la disociación.

Si quieres escuchar una meditación guiada para acompañarte en este camino, puedes acceder aquí.

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También, te invito a participar en el próximo seminario online que ofreceré el 17 de mayo, de 11.00 a 14.00 (hora española) , donde aprenderemos algunas prácticas específicas para empezar en el camino de la meditación y la gestión emocional.