Mientras estoy sentada intentando escribir este articulo, me doy cuenta de que mi cerebro está teniendo más dificultad de lo normal en encontrar un titulo.

Encontrar un titulo requiere cierta capacidad de síntesis, de asociación de ideas, de pensamiento metafórico y de imaginación. También requiere poder mantener la atención en un proceso nebuloso en el cual las respuesta no aparecen rápidamente. Me pregunto si uno de los innumerables síntomas de la pre menopausia es perder la capacidad de encontrar un titular para un artículo, o si, tal vez, mi cerebro ha sido dañado por el uso reiterado de tecnologías invasivas. 

¿Por donde empiezo?

Los efectos de la tecnología sobre el cerebro.
Una simple búsqueda por internet produce más material de lo que podría ser digerido por un cerebro de mediana capacidad (como el mío) en varios meses. 
Hay una asombrosa cantidad de estudios que demuestran, en mayor o menor medida, que la introducción de tecnologías digitales en los últimos 20 años ha tenido, y está teniendo, consecuencias muy preocupantes, especialmente sobre las generaciones que no han conocido la época analógica. 
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No me propongo volcar aquí ni una más minima parte de estos estudios, pero voy a dejar una pequeña muestra para las personas interesadas. 
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(Para facilitar la lectura, pongo en los bloques azules los datos y resultados de algunos informes).
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Me cuesta un poco no añadir más, toda la información que encuentro me parece tan sumamente necesaria, y al mismo tiempo sé, por experiencia empírica, que no es la información que produce el cambio. ¿Qué es, entonces, lo que nos puede permitir revertir esta trayectoria?

Te invito a hacerte estas preguntas:

• ¿Sientes que perteneces a una comunidad que te proporciona una sensación de sostén y confianza?
• ¿Tienes interacciones humanas que satisfacen tu necesidad de conexión y aceptación a diario?
• ¿Te pasa a menudo de mantener conversaciones importantes y determinantes para tus relaciones a través de mensajes de texto o audio? ¿Qué impacto tiene esto sobre la cualidad de la conversación?
• ¿Consideras que las relaciones de amistad ocupan un espacio prioritario en tu agenda semanal?

El extractivismo de nuestra atención.
Si has llegado hasta aquí, quiere decir que tu atención se ha mantenido estable unos 2 o 3 minutos. Es bastante probable que un porcentaje significativo de personas que empezaron a leer el artículo ya lo hayan abandonado. Dejando de lado el hecho de que mi talento para escribir no sea suficiente para captar la atención, es posible que, sencillamente, la capacidad de prestar atención haya caído en picada para la mayor parte de la población tecnologizada en las últimas décadas. Mi propia atención ha desvanecido varias veces al escribir este artículo.
  

​En un brillante artículo de The structural Lens, encontramos un termino que me parece poético y exacto: El extractivismo mental. El aparato económico y político de las sociedades industrializadas trata la capacidad cognitiva de los seres humanos como otro recurso más que se puede monetizar. La industria digital literalmente mina nuestras mentes para extraer nuestra atención, hasta dejarnos seriamente agotadas. Este agotamiento se sigue explotando de dos maneras perversa: una aprovechando de la falta de atención para vender más cosas y productos innecesarios, la otra aprovechando de la incapacidad de mantener pensamientos complejos y sostenidos para favorecer ciertas agendas políticas que no podrían aguantarse bajo un pensamiento más crítico. 

​Para decirlo de manera sencilla, la industria digital, pagada con el dinero de las mismas multinacionales que manipulan los gobiernos, ha sido desarrollada sabiendo que sus efectos serían, entre otros, render la población más estúpida y más fácil de manipular, continuando, e intensificando, los efectos que ya se produjeron con la introducción de la televisión. 

Aquí pongo un par de citaciones que me han parecido bastante acertadas. 

Nos encontramos en un panorama inquietante donde la tecnología está alterando de manera fundamental, y posiblemente irreversible, ciertas funciones que son el centro de nuestra humanidad: nuestra capacidad de reflexionar de manera profunda y creativa y nuestra manera de construir y mantener relaciones sociales estrechas y seguras.

Si los síntomas de esto ya son llamativos en la población adulta, mirar las estadísticas relativas a la infancia ofrece una visión francamente aterradora. 

¿Y cuál es la cosa más inquietante de todas? Desde mi punto de vista: que aún sabiendo todo esto, no dejaremos de participar como consumidores de esta tecnología. Principalmente por 4 razones: la primera es que estamos altamente adictos, la segunda es que ya se han deteriorado varias capacidades que nos permitirían recuperarnos de esta adición, la tercera es que las estructuras sociales de las que dependemos ya están completamente colonizadas por esta tecnología, la cuarta es que todavía estamos presas de la "narrativa de la inevitabilidad del progreso". 

Te invito a contestar estas preguntas:

• ¿Sería viable plantearte renunciar a tu smart phone? ¿Porqué?
• ¿Sería viable para ti pensar en emprender un trayecto desconocido sin el uso del GPS? ¿Porqué?
• ¿Sería viable para ti tener una pregunta, un deseo o una necesidad, y sostenerla el tiempo necesario para encontrar las respuesta de forma analógica? ¿Porqué?
• Tiendes a pensar que la tecnología digital es positiva si hacemos un buen uso de ella? ¿Estamos haciendo un buen uso? ¿Porqué?

Hacernos estas preguntas y no caer en respuestas rápidas , simplistas, superficiales y preconcebidas, requiere justo de las capacidades que se ven debilitadas por el uso de la tecnología. Esta situación se tiende a describir como el pez que se muerde la cola. 

​El pez ansioso
¿Cómo se siente el pez que se muerde la cola?

Otra vez, no creo que el mero conocimiento de estos datos será suficiente para generar un cambio, una respuesta a esta realidad inquietante. 

La respuesta es colectiva
Si hay una cosa que se presenta con claridad en mi mente, mientras intento lidiar con esta maraña, es que la respuesta no puede, y no debe ser, individual.

Uno de los muchos efectos nefastos de la tecnología digital y, muy concretamente, de las redes sociales, ha sido la fragmentación de las verdaderas redes de vínculos que sostenían nuestra sociedad hasta hace pocas décadas. 
El gran espejismo de la conexión se ha revelado como un vacío social que ya nos dificulta organizar y responder a los eventos más espeluznantes como el genocidio del pueblo palestino, el ataque a las personas migrantes, la vuelta del espectro del fascismo, la desarticulación de los servicios públicos básicos como son la salud, la educación y la vivienda. 
Todo se ha reducido al campo individual: el bienestar como un logro personal, el malestar como un fracaso personal, la salvación cómo una apuesta personal. 

El Digital Detox se convierte en otra oportunidad para capitalizar con los daños generados por el mismo sistema capitalista, cosa que ya me parece tremendamente perversa. La adición digital se percibe casi como un daño colateral inevitable a la otra gran inevitabilidad que es el "progreso", algo que como mucho podemos intentar mitigar, pero que ya no planteamos como un camino reversible. 

No podemos hacer frente a esta situación actuando desde la fragmentación, sino recuperando, poco a poco, la capacidad de reflexionar colectivamente, de reconstruir las redes que nos han permitido protegernos y cuidarnos como especie a lo largo de los millones de años que habitamos este planeta. Es un camino que se presenta muy enzarzado, que más nos vale andar en buena compañía y con buenos zapatos. 

Si te interesa reflexionar sobre este tema con otras inteligencias humanas, te invito al encuentro virtual (sí, así de incoherente es la vida) el 29 de marzo 2026, de 12.00 h  a 14.00 h (horario de Madrid). Para reservar tu plaza, escribe a integracionrelacional@proton.me

Te dejo con algunas preguntas:

• ¿Con quien te gustaría tener una conversación para compartir tus reflexiones sobre este asunto?
• ¿En qué contexto de tu vida te gustaría poder reducir la dependencia a la tecnología digital?
• ¿Qué experiencias te gustaría poder tener, o recuperar, en tu vida que han sido afectadas por el uso de la tecnología digital?

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Referencias
https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC7366948/​
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https://www.researchgate.net/publication/391451188_Virtual_Empathy_A_Systematic_Review_of_the_Impact_of_Digital_Communication_on_Interpersonal_Relationships_and_Social_Dynamics

​https://www.bertelsmann-stiftung.de/en/our-projects/next-generation-and-society/project-news/a-comparison-of-youth-loneliness-in-europe-in-2024

https://www.weforum.org/stories/2024/10/technology-creating-an-anxious-generation/
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Descansar no es equivalente con dormir, aunque el sueño sea una componente importante del descanso. Descansar implica una modalidad concreta donde el organismo está pudiendo reparar, regenerar, integrar, aprender y crear.

​Podemos descansar estando despiertas, y esto ayuda el cuerpo a sostener la intensidad del día sin llegar exhausto a la noche.

El descanso en la modernidad
El ritmo de vida al que se ha impuesto, y al que nos hemos rendido, en la época industrial, genera un estrés crónico que nuestro organismo no puede sostener sin coste. El coste se manifiesta no solo en dificultades en el sueño, sino en estados de ansiedad, obsesión, adicción, depresión y dolores crónicos.

La presencia ubicua de pantallas, luz y ruidos, especialmente hasta las altas horas de la noche, agravan la cuestión, generando una sobre estimulación constante. Esto genera toda clase de respuestas fisiológicas que no permiten que los pensamientos bajen las revoluciones, que la musculatura afloje, que la respiración se haga profunda y que el cerebro pueda integrar sus experiencias, aprender de ellas y abrir paso a la creatividad. 

Volver al bienestar
Es realmente revelador que la mayor parte de consejos que vienen desde el ámbito de la medicina y la neurociencia, nos invitan a retomar un estilo de vida pre-industrial, donde nos levantábamos y acostábamos con la luz del sol, pasábamos muchas horas en entornos naturales, teníamos ritmos estacionales de más actividad o más descanso, teníamos momentos de descanso durante el día, una alimentación acompasada a los ritmos de los vegetales y animales de nuestro entorno y, seguramente, menos ambición de producir, ganar, conseguir y alcanzar. 

Por este motivo, me parece que un abordaje de las dificultades del sueño que no tenga en cuenta el descanso en todas sus dimensiones, culturales, sociales y económicas, no podrá ofrecer una respuesta realmente significativa para redirigir  las raíces del problema. 

Por supuesto, una rutina nocturna puede ayudar a calmar el sistema nervioso, propiciando un descanso más profundo y reparador, al mismo tiempo si estas cuestiones de fondo siguen iguales, con estrés laboral, sobre estimulación general, uso constante de pantallas, etc., el descanso verdadero seguirá siendo una propuesta inaccesible para nuestro organismo.

Lejos de querer desmotivarte con esta reflexión, espero que te anime a revisar algunos de los supuestos de tu vida que tal vez estás dando por hecho y que puedes empezar a plantearte de otra forma. 

Prácticas somáticas para el descanso

El descanso depende del estado de nuestro sistema nervioso, Un estado de alerta, donde el sistema nervioso se siente amenazado (por tareas pendientes, conversaciones difíciles, estímulos, etc.) no ayuda. Por esto, es primordial ayudar el organismo a sentirse seguro, reduciendo las "amenazas".

• Respirar: el primero auxilio

La respiración es la única función vital sobre la cual tenemos algo de control. Esto nos permite generar unos cambios que, a su, vez, afectan otras funciones vitales. Por ejemplo, extender las exhalaciones actúa directamente sobre el sistema parasimpático, desactivando las respuestas de alerta y vigilancia.
A lo largo del día, podemos tomar unos minutos para respirar con presencia, ayudando nuestro diafragma a bajar en las inhalaciones y exhalando despacio por la boca. Una ratio de 4 segundos por inhalaciones y 6 segundos por exhalaciones, mantenida durante un mínimo de 10 minutos, ayuda a activar el estado parasimpático del sistema nervioso.

• Cuidar de las transiciones

No podemos pretender pasar de un estado de activación y sobre estimulación a un estado de calma y relajación sin darnos el tiempo de transicionar.  A lo largo del día, es importante ser consciente de los momentos de transición y aprovecharlos: caminar un rato, poniendo consciencia en nuestros movimientos y en el entorno, cerrar los ojos y respirar aflojando la musculatura, quedarnos quietas observando las nubes, los árboles o el vuelo de los pájaros, estirar suavemente el cuerpo, suspirar o masajearnos. 

• Relajar la mandíbula y el cuello

Una de las señales más potentes para nuestro organismo, para ayudar la relajación, es aflojar la mandíbula. Una mandíbula relajada significa que estamos en un lugar seguro y nos podemos entregar al descanso. Darnos unos momentos para masajear, mover, estirar y aflojar la mandíbula, los labios, la lengua y la garganta es una manera muy potente de cambiar nuestro estado. 

Te dejo aquí una práctica muy valiosa para hacer estirada en el suelo o en la cama, para ayudar el cuerpo a entrar en un estado propicio para el descanso y el sueño. 

Práctica de relajación y liberación de tensión

Pies y pantorrillas: Al inhalar, apunta los dedos de los pies y contrae las pantorrillas; al exhalar, relaja y usa las manos para masajear los arcos y los músculos de las pantorrillas durante 5 respiraciones.

Muslos y caderas: Al inhalar, contrae los cuádriceps; al exhalar, relájalos y realiza movimientos circulares a lo largo de los cuádriceps y los glúteos durante 5 respiraciones.

Zona lumbar y abdomen: Al inhalar, activa los abdominales inferiores; al exhalar, relaja y masajea los músculos paravertebrales con las yemas de los dedos durante 5 respiraciones.

Pecho y hombros: Al inhalar, expande el pecho; al exhalar, redondea el torso hacia adelante y masajee la parte superior de los hombros y las clavículas durante 5 respiraciones.

Brazos y manos: Al inhalar, cierra los puños; al exhalar, suéltalos y masajea los antebrazos, las palmas de las manos y la zona interdigital durante 5 respiraciones.

Cuello y cuero cabelludo: Al inhalar, alarga el cuerpo; al exhalar, relaja la mandíbula y usa las yemas de los dedos para acariciar el cuero cabelludo con pequeños círculos durante 30 segundos.

Espero que este artículo te haya ayudado a reflexionar sobre la importancia del descanso y que te haya proporcionado alguna idea útil y práctica. Te agradezco mucho compartir esta información con otras personas que podrían beneficiarse.

Si quieres recibir alguna meditación guiada para facilitar el descanso puedes rellenar este formulario.
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Ya hemos cruzado el umbral del equinoccio, este espacio liminal, que nos trae la transición entre dos espacio-tiempos: el verano y el otoño. 

A veces, estos momentos de transición pueden generar algo de desasosiego, incertidumbre, y también ilusión y esperanza. Las transiciones son, en general, momentos cargados de matices y equilibrios sutiles que se van alternando, para llegar a ubicarse otra vez al final del proceso. 

En este artículo quiero explorar el proceso de transición en sí, como uno de los procesos fundamentales de la vida humana, y en concreto la transición entre Verano y Otoño. 

El arte de transicionar
Todas transiciones comparten elementos en común que pueden ser desafiantes.
Podríamos utilizar la imagen de una travesía entre una orilla y otra para representar este movimiento de un estado a otro, de una situación a otra, de una estación a otra, y hay varios factores que determinan el carácter de la transición:

• ¿De qué orilla partimos?
• ¿Queremos hacer la travesía o nos viene impuesta?
• ¿Sabemos a donde vamos?
• ¿De qué embarcación disponemos?
• ¿Cuál es el estado de las aguas que nos sostienen?

También, hay muchas maneras de responder a una transición, algunas más constructivas que otras:

• Lanzarse adelante sin mirar atrás 
• Aferrarse a la orilla de partida
• Colapsar en el barco y estancarse
• Despedirse con cariño, provisionar el barco, mirar hacia atrás y hacía adelante y dejarse guiar por las estrellas, confiando en una buena llegada

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​Pendular: el ritmo de la transición
Nuestra cultura lineal nos ha acostumbrado a pensar en el tiempo y en los procesos como algo que tiene una trayectoria clara desde el pasado hacia el futuro. Otras culturas reconocían aspectos menos lineales, en el tiempo y en los procesos humanos, como la ciclicidad.

El hecho de conceptualizar la transición como un proceso linear nos puede causar ciertos problemas ya que, en la realidad, muy pocas veces las transiciones siguen este curso.

Más a menudo, podemos observar un movimiento interesante, que el psicólogo estadunidense Peter Levin recoge en su trabajo Somatic Experiencing, el movimiento de la pendulación. 

Este movimiento garantiza que el organismo tenga tiempo para acostumbrarse a los cambios, que pueda integrar lo nuevo y despedirse de lo antiguo de una manera gradual y orgánica. 
Una transición linear, abrupta, puede dejar el organismo desconcertado y desorientado, por esto muchas veces nos enfermamos en primavera ay otoño, cuando los cambios ocurren de esta manera. 

Permitir el ritmo de la pendulación, sin verlo como un retroceso o un estancamiento, es fundamental para acompañar el organismo en este proceso. 
​Pendular quiere decir permitir que existan emociones de pena, de miedo y de ilusión, ya que cada una nos habla de un momento diferente del proceso. 

Despedirse y dar la bienvenida
La transición que esta época nos pide es la que requiere dejar ir el Verano e inclinarnos hacia el Otoño, y después, el Invierno. Una transición tal vez más desafiante de la que Marzo nos propone, en su opuesto.

En nuestra sociedad, el verano está más bien vinculado con momentos de descanso, de ocio, de contacto con la naturaleza y con las personas queridas. Esto puede despertar emociones de pena y de melancolía a la hora de volver a las rutinas de trabajo y estudio.  Al mismo tiempo, dependiendo de nuestra situación, volver a la rutina puede querer decir emprender nuevos proyectos, o con nuevos objetivos, proponernos nuevas experiencias para desarrollarnos y cultivar nuestro crecimiento. 

Podemos recoger toda esta riqueza de emociones y experiencias dándonos un tiempo para reflexionar sobre lo que el Verano nos ha aportado, honrando las experiencias valiosas y todo aquello que nos ha permitido sentirnos bien y disfrutar. Podemos agradecer el verano y aceptar su despedida, sabiendo que nos volveremos a encontrar, ojalá, en unos meses.

También podemos abrir nuestro brazos para acoger el Otoño, con sus promesas y sus desafíos, preguntándonos que queremos cultivar en esta nueva temporada, qué recursos necesitamos, qué propósitos queremos que sean nuestras guías en los próximos meses. De la misma manera que las plantas nos han ofrecido sus frutos, podemos preguntarnos qué frutos queremos ofrecer a nuestras comunidades. 
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Si te ha gustado este artículo, te agradezco mucho compartirlo con tus seres queridos.
Si quieres profundizar más, te invito a participar en el seminario online que ofreceré el 25 de octubre, de 11.00 a 14.00. Toda la información aquí.



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La autoestima es un concepto muy presente en el ámbito del crecimiento personal, con una multitud de recursos dedicados a enseñarnos cómo aumentarla.

En general definimos como autoestima el conjunto de creencias que tenemos sobre nuestra propia valía, y la manera concreta que tenemos de hablarnos y acompañaros en el día a día.
De por sí, este concepto no es problemático, ya que su intención es ofrecernos una relación más amable con nosotras mismas, a la vez, hay ciertos mecanismos culturales y sociales que pueden interferir con este propósito.

La condicionalidad de la pertenencia
La pertenencia es una necesidad fundamental para todos seres humanos, ya que nuestra biología nos define como mamíferos, y por lo tanto sociales y gregarios.
La construcción de nuestra identidad se desarrolla en un delicado proceso de interacciones con los miembros de nuestra "tribu", nuestro entorno social.
Desde muy pequeñas, nos encontramos con toda una serie de normas y expectativas que nos guían en este proceso y nos dan referencias sobre quienes somos, lo que se espera de nosotras y lo que podemos esperar de las demás personas. Este proceso es necesario para generar cohesión y coherencia en el grupo social en el que nos encontramos, sin embargo, las sociedades occidentales tienden a generar normas bastante limitantes que acaban dificultando la percepción de pertenencia e instalando la creencia de que "para pertenecer tengo que demostrar algo".

En general, son pocas las personas que han tenido la experiencia de pertenecer, de ser aceptadas y valoradas por el mero hecho de existir. Por lo tanto, se ha creado una percepción muy arraigada de la pertenencia como algo condicional, algo que tenemos que ganar y merecer. Por supuesto, la pertenencia se asocia con el amor, el cariño y la seguridad que esperamos encontrar, en primer lugar, en nuestras familias de origen. Ahí es donde se empieza a construir nuestra identidad, y donde se ponen las bases para nuestra relación con nosotras mismas y con las demás personas. Si en nuestras primeras experiencias hemos recibido mensajes reiterados que nos han hecho cuestionar el cariño de nuestras familias, por ejemplo en relación con como se expresaban nuestras emociones, nuestras preferencias y nuestras dificultades, es bastante probable que hayamos internalizado la idea de que "no estoy bien tal y como soy" y que, por lo tanto, hayamos aprendido a considerar el cariño y la pertenencia como algo condicional, algo que solo merecemos si "lo hacemos todo bien", nos esforzamos para ser mejores personas y cumplimos con las expectativas de nuestro entorno.

Querernos sin condiciones
Podríamos imaginar cómo sería separar la pertenencia de la educación, para acercarnos a un concepto más útil de autoestima.
Si la pertenencia fuera un hecho, un supuesto de nuestra existencia, entonces nuestra valía no estaría en cuestión y no estaría vinculada a lo que hacemos y cómo lo hacemos, sino que esto sería el dominio de la educación.
La pertenencia sería el suelo inalterable que nos sostiene en cada paso, y la educación sería el proceso a través del cual aprendemos a vivir en sociedad, a caminar.
Esta separación es muy útil para entender el tipo de acompañamiento que nos podemos ofrecer, especialmente en los momentos difíciles, cuando nos equivocamos o no somos capaces de alcanzar el mejor resultado. 
Por un lado, nos podríamos decir: "Te quiero, por el simple hecho de que existes" y, por otro lado, "Veo que necesitas ayuda en aprender (la cosa en cuestión), y voy a intentar apoyarte en ello".

No caer en la trampa de la autoestima
Si no hemos diferenciado entre pertenencia y educación, puede que nuestro concepto de autoestima sea condicional y que, por lo tanto, estemos atrapadas en el bucle de intentar demostrar que somos merecedoras de amor. Entonces nuestra autoestima se convierte en el premio que obtenemos cuando hacemos las cosas bien. Y cuando no las hacemos bien, o nos castigamos, retirando nuestro propio cariño y reemplazándolo con críticas y juicios, o intentando minimizar nuestros errores para mantener una imagen de éxito.
El amor incondicional no intenta maquillar nuestras limitaciones y carencias, no intenta distraernos del dolor que se genera cuando vemos que no somos capaces de hacer algo que nos gustaría hacer. El amor incondicional nos quiere independientemente de lo que conseguimos y, a la vez, nos apoya y nos guía para seguir creciendo y aprendiendo. El amor incondicional no tiene miedo de nuestros fracasos, no los esquiva, los aceptas como parte inevitable de la vida y de la imperfección humana.

Si quieres profundizar en la práctica del amor incondicional hacia ti misma, puedes suscribirte al Círculo de Integración Relacional, donde compartiré contigo prácticas, ejercicios, reflexiones y meditaciones que te ayudarán a construir una relación sana y amorosa con todo lo que eres.

También puedes apuntarte al próximo seminario online "Más allá de la autoestima",  el 12 de abril 2025, de 11.00 a 14.00. Toda la información aquí.

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La sensación de derrumbe y vacío que suele acompañar una pérdida significativa es una de las experiencias más difíciles de sostener. El duelo no nos ofrece redención, sino que es la emoción que marca el encuentro con lo terminal, con los límites de la vida que no podemos traspasar. 

En nuestra cultura, hemos ido perdiendo los rituales que nos acompañaban en transitar esta experiencia universalmente humana, rituales que colocaban el duelo al centro de nuestras comunidades y les otorgaban un tiempo fuera del tiempo, donde poder recomponernos y procesar.
Hoy en día nos encontramos por la mayor parte solas en este tránsito y muchas veces con la presión de tener que volver a estar operativas cuanto antes.

Los portales del duelo
En su maravilloso libro "El lado salvaje del duelo" el autor Francis Weller nos propone la tarea de recuperar el duelo y sus ritos como un proceso fundamental para nuestro desarrollo y maduración, aceptando su desafío en lugar de huir de él, y honrando los regalos que nos trae, aunque sean envueltos de negro.
Para Weller, nos puede ser útil entender que el duelo es un aspecto que acompaña muchas experiencias de pérdida, lo que él llama los 5 portales del duelo.

El primer portal consiste en las pérdidas vinculadas con la muerte o la enfermedad, experiencias que nos recuerdan, de manera abrupta y repentina, nuestra inpermanencia y la de todos los seres vivos en este planeta. Son las que más nos cuesta sostener, y, a la vez, las que templan nuestro pensamiento mágico de inmortalidad y, si las transitamos con humildad y apertura, nos recuerdan de manera irrefutable lo precioso que es cada instante de vida.

El segundo portal se refiere a las experiencias de no haber recibido lo que todos seres humanos llegan al mundo esperando: aceptación, cuidado, protección, cariño, valoración y pertenencia. Al no vincular estas experiencias con el duelo, muchas veces lo que ocurre es que se llenan de vergüenza, llevándonos a pensar que algo está terriblemente mal con nosotros por no haber recibido aquello que esperábamos.

El tercer portal tiene que ver con el duelo que nos invade cuando miramos el dolor y la destrucción de nuestro planeta. La palabra solastalgia fue cuñada por el filósofo Glenn Albrecht para designar el profundo dolor que nos sobrecoge al ver que la belleza y armonía de nuestros ecosistemas está siendo violentada y destruida por un sistema económico basado en la explotación y en la objetificación de  todo aquello que para las culturas ancestrales era sagrado.

El cuarto portal incluye el dolor de vivir en un mundo atomizado, individualizado, donde nuestras necesidades básicas y primordiales de vivir en armonía con nuestro entorno, sintiéndonos parte de él, son casi imposibles de satisfacer. Nuestros organismos mamíferos necesitan sentirse parte de un entorno donde la vida se manifiesta en toda su belleza a través de la multitud  de especies vivas que lo componen. Nuestras ciudades y estilo de vida nos niegan la posibilidad de satisfacer este anhelo ancestral y nos condenan a vivir con un vacío existencial que no sabemos identificar.

El quinto portal es él del duelo de nuestros antepasados, la larga línea de dolor acumulado durante siglos de guerras, genocidios, dominación, represión y explotación. Este dolor nos acompaña en las sombras de nuestra psique y nos conecta con la historia y destino de nuestras comunidades.

Cómo transitar los portales del duelo.
Tal vez el primer paso tenga que ver con reconocer y validar la existencia de estos 5 tipos de duelo. Negarlos, menospreciarlos o trivializarlos no hace nada más que perpetrar el dolor y nos impide avanzar en el camino de integración.

Permitirnos sentir el dolor y reconocer que hemos perdido mucho, que llevamos unas cicatrices y unas heridas invisibilizadas por nuestro entorno social, nos puede ayudar a recuperar el sentido y el valor de estas experiencias.

También necesitamos recuperar los espacios comunitarios donde el duelo no es una experiencia anómala e individual, sino un altar sagrado al cual acudimos para compartir nuestra vulnerabilidad, nuestro profundo amor por la vida y nuestra humanidad.

Para transitar el duelo, necesitamos aprender a no huir del dolor, a no aplacarlo con falsos remedios y adicciones. Necesitamos hacernos expertos en el arte de acompañar nuestros cuerpos y sus sensaciones, para volver renovadas y más completas, desde nuestros descensos en el mundo de la oscuridad.

Si te interesa explorar más en profundidad este tema, te invito a participar en el próximo seminario online el 27 de octubre 2024, de 11.00h a 14.00h.
Toda la información en el botón aquí abajo.

Nuestra sociedad tiene una manera curiosa de relacionarse con las emociones.
La dicotomía entre intelecto y emoción nos hace pensar que estas dos facultades están separadas y algo opuestas, como gatos y perros. En una cultura basada en el axioma Cartesiano “Pienso, luego existo”, el intelecto se concibe como una facultad superior, dotada de objetividad, imparcialidad, sentido y lógica. Naturalmente, estas son facultades que se suelen vincular con el género masculino. Por ende, las emociones, femeninas, ocupan un lugar subalterno, y se consideran demasiado volátiles, impredecibles, inconsistentes, subjetivas e incontrolables como para merecerse nuestra confianza. Aun así, esta represión de la emoción no es sostenible, y esto se demuestra en la altísima incidencia de adicción, depresión y ansiedad que nuestra sociedad padece.

La tiranía de la felicidad
Además, hay emociones que se consideran positivas y otras negativas, lo cual genera cierta presión en intentar mantenernos en un estado de felicidad, equilibrio, calma y satisfacción constante. Cuando salimos de este estado algo está mal, pero no en el sentido de cuestionar el sistema social que nos afecta, sino que algo no está bien con nosotras. No lo estamos haciendo suficientemente bien. La depresión se considera un fracaso personal, la ansiedad un trastorno, el duelo algo que dura demasiado y qué ya tendríamos que haber superado, el miedo la marca de los débiles y la tristeza una cosa que habría de marchar lo más rápido posible.
Parece que en nuestra cultura, el estado ideal en el que nos deberíamos encontrar siempre es el que sonríe desde los carteles publicitarios. Como querer que siempre sea verano, que el cielo siempre esté azul, que siempre seamos jóvenes y guapas. Un lugar estático, sin cambios inconvenientes. Nuestro sistema económico capitaliza estas creencias queriendo que compremos toda clase de cosas que nos salvarán del malestar, de la vejez, del miedo, de la incomodidad, de la incertidumbre y del dolor. No nos ofrece nada que nos ayude a aprender a sostener las emociones y transitarlas de manera constructiva. Lo queremos todo fácil, abundante, placentero y barato.

La brújula perdida
Curiosamente, la neurociencia está llegando a otras conclusiones, algunas de ellas tampoco muy nuevas, casi todas las culturas ancestrales ya lo sabían: nuestras emociones son una guía indispensable para orientarnos en el mundo, pero solo si sabemos como escucharlas. 
La dicotomía Cartesiana está siendo desacreditada por las observaciones científicas de los circuitos cerebrales, donde se observa una colaboración e interdependencia entre los circuitos considerados más racionales y los más emocionales. No podemos hacer pleno uso de nuestras facultades cognitivas sin tener en cuenta nuestras emociones. Las emociones son la evidencia más directa y fiable de cómo la experiencia presente está impactando nuestro organismo, nos guste o no nos guste. La emoción nos dice que, según nuestras creencias, experiencias, necesidades, recuerdos e imaginaciones, la situación actual nos está afectando de una cierta manera. Si el intelecto no aprende a aceptar esta información, antes de intentar cuestionar o redirigir nuestra respuesta, se generará un conflicto interno que muy probablemente resultará en una tensión muscular, en una alteración de las funciones vitales, en una confusión y lucha interna que, a largo plazo, desembocarán en un estado de enfermedad.

El intelecto al servicio de la emoción
La emoción es un mensajero fiable. Su función no es ofrecernos una visión objetiva y panorámica de la situación, sino ubicarnos en nuestra propia experiencia subjetiva. Esta información nos sirve para tener una visión realista de como nuestro organismo puede reaccionar a una situación. El papel del intelecto sería recibir esta información y tenerla en cuenta, descifrarla, validarla, explicitarla y regularla. No, como suele hacer, cuestionarla, juzgarla, reprimirla, o ignorarla. Para hacer esto, el intelecto necesita entender que la emoción es su aliada y que colaborar con ella traerá una respuesta más precisa y completa.

Tolerar la emoción
El campo de juego para esta colaboración entre emoción e intelecto es el cuerpo.
Cuando el cuerpo es capaz de tolerar la emoción, sin tensarse, colapsar, desbordarse o disasociarse, entonces la emoción puede permanecer presente y dialogar con el intelecto. Pero esta capacidad, para la mayor parte de las personas que han sido educadas en nuestra cultura, o bien no se ha desarrollado o se ha perdido hace mucho tiempo. El síntoma más claro de esto es la manera en la que sobre pensamos las cosas y acabamos dando vueltas en bucles. Mientras tanto, nuestro cuerpo intenta decir cosas, con sus dolencias, su respiración cortada, su opresión en el pecho, su nudo en el estómago, pero no solemos hacerle mucho caso. Desarrollar la capacidad de tolerar las emociones implica ralentizar la actividad intelectual, prestar atención a lo que está pasando en el cuerpo y aprender a sostenerlo.

Es un proceso que desafía casi todos nuestros mandatos culturales: nos invita a ralentizar en lugar de acelerar, a escuchar en lugar de llenar el espacio con ruido, a contactar con la vulnerabilidad en vez de protegernos, a hacer espacio para aquello que es incómodo en vez de eliminarlo, a aceptar la incertidumbre en vez de querer saberlo todo. La recompensa es una relación más auténtica, vital y coherente con todo lo que somos.

Si te interesa explorar más, te invito a participar en el próximo seminario online. Toda la información en el botón aquí abajo.

Alimentarse es uno de los procesos más fundamentales de cualquier organismo vivo, sin embargo, para muchas de las personas que viven en las sociedades occidentales, es un proceso cargado de emociones a veces muy complejas como la culpa, la ansiedad, el miedo y la frustración.
Es frecuente pensar en esta relación compleja con la comida en términos de “trastornos”, como si de una enfermedad se tratara. Sin embargo, hay cada vez más estudios y evidencias que nos invitan a mirar la relación "des-ordenada" con la comida como la punta del iceberg de un sistema nervioso traumatizado.

Esta mirada nos permite abordar la relación con la comida desde un lugar de compasión, apertura y, fundamentalmente, afecto, que nos permite transformar los patrones de control, desborde y privación en oportunidades para recuperar un vínculo seguro con nosotras mismas.

Las mil facetas de la relación con la comida.
Comer es un proceso que nos involucra a muchos niveles: fisiológico, emocional, afectivo, social y cultural. Por lo tanto, no podemos mirar la relación con la comida desde un solo punto de vista. Necesitamos ampliar la mirada y preguntarnos muchas cosas, como por ejemplo:

• ¿Qué lugar ocupan las emociones en mi vida?
• ¿Cómo percibo mi sensación de pertenencia y aceptación en mi entorno social?
• ¿Qué mandatos culturales he asimilado con relación a mi cuerpo, mi género, mi individualidad?
• ¿Qué capacidad tiene mi organismo de regular sus estados de miedo, rabia, frustración y dolor?
• ¿Qué relación mantengo conmigo y mis supuestas imperfecciones?
• ¿Qué nivel de confianza tengo en la sabiduría innata de mi cuerpo?

Estas preguntas nos abren el camino para investigar los fundamentos que sostienen nuestra relación única e individual con el proceso de comer, nutrirnos, vincularnos y regular nuestro sistema nervioso.

Recuperar la confianza en nostras mismas
Una componente muy fuerte en la relación des-ordenada con la comida es la creencia de que nuestra manera de alimentarnos tiene que estar regulada por normas externas, de lo contrario, nuestros impulsos se descontrolarán y nos llevarán a la perdición, lo cual equivale a: comer demasiado, demasiado poco, comer alimentos “equivocados”, subir de peso, bajar de peso, enfermar.

La "cultura de la dieta" es endémica en nuestra sociedad. Aunque se disfrace de "alimentación saludable", es un constructo que se rige sobre la premisa de que no podemos dejar nuestra alimentación a nuestros instintos. No podemos confiar en nuestro cuerpo, en nuestra intuición, no sea que nos desvíen hacia el descontrol.

¿En qué clase de cultura puede generarse este tipo de creencia? En una cultura que nos quiere separar de nuestros propios cuerpos y convertirlos en objetos que deben estar bajo el estricto control del raciocinio, del intelecto y del poder externo. Una cultura que no valora la emoción, la intuición, las curvas, los imprevistos, la vulnerabilidad y el descanso.
Por lo tanto, una de las componentes necesaria de la sanación de la relación con la comida, es la sanación de nuestro vínculo con el cuerpo, y todo lo que esto simboliza.

El placer de sanar la relación con la comida.
Nuestros cuerpos se orientan y aprenden a través del placer. Es el placer que nos hace aprender a levantarnos y caminar cuando somos pequeñas, es el placer que nos guía en conocer el mundo. El placer va de la mano de la satisfacción, y la satisfacción marca el límite entre un ciclo de exploración y el siguiente. Cuando estamos cómodas con sentir y seguir nuestro placer, entonces también podemos experimentar la satisfacción de este placer y saber que ya podemos descansar y digerir la experiencia. Es la escucha atenta a esta señales internas de nuestro organismo que nos ayuda a regularnos y orientarnos. Cuando nuestra relación con el placer está distorsionada, por la intervención de creencias moralistas, por la intrusión de normas sociales rígidas y ajenas a nuestras necesidades, el organismo pierde la capacidad de orientarse a través del placer y este se convierte o bien en una obsesión o en un tabú.
Reparar nuestra manera de experimentar el deseo, el placer y la satisfacción es una de las maneras más profundas de sanar la relación con la comida, y por ende, con nosotras mismas.

Si quieres ir en más profundidad, te invito al próximo seminario online El placer de transformar la relación con la comida, el 15 de febrero 2025, de 11.00 a 14.00 (hora española). Toda la información aquí.

También puedes acceder a los materiales del último seminario Transformar la relación con la comida: la gravación, los audios de las prácticas, los apuntes y el manual de ejercicios.