Si has pasado más de 5 minutos sin hacer nada, sin móvil o distracción, te habrás dado cuenta de que hay un discurso constante en tu mente, un fluir sin parar de pensamientos a veces completamente desordenados. La mayor parte del tiempo no somos muy conscientes de este fenómeno, a no ser que tengamos una práctica más o menos constante de meditación. Aún así, este "ruido de fondo" tiene un papel bastante significativo en nuestra vida, ya que, aún sin nuestra consciencia, sigue determinando muchos de nuestros estados de ánimo y acciones.
Las investigaciones de la neurociencia pueden darnos información interesante para entender mejor que función tiene esta narrativa interna. Vamos a ver en que consiste el circuito del Modo por Defecto.

El Circuito de Modo por Defecto (DMN, por sus siglas en inglés) es el nombre que recibe una red que vincula diferentes partes del cerebro que participan en ciertas actividades.
Aunque el DMN todavía está en investigación y hay muchas cosas que descubrir al respecto, parece claro que es una red que se activa cuando no estamos enfocadxs en una tarea en particular, en otras palabras, cuando estamos en un estado mental de reposo, por lo tanto el nombre "por defecto". En el lenguaje común, simplemente podríamos decir que el DMN es lo que subyace a nuestro discurso mental constante, esa corriente de pensamientos que parece estar pasando incesantemente en nuestra mente.
Al identificar las áreas del cerebro involucradas en esta red, estamos mejor equipadxs para entender algunas de sus funciones fundamentales. Podemos decir que el DMN nos sirve para:

• Recordar cosas que son relevantes para nuestras interacciones sociales.
• Mantener un sentido coherente de unx mismx.
• Organizar información y experiencias relevantes para el “Yo” en tiempo y espacio.
• Integrar nuevas experiencias y aprendizajes.
• Monitorear y evaluar nuestras interacciones sociales.
• Ser creativx
• Reflexionar sobre nuestro estado emocional.
• Reflexionar sobre los posibles pensamientos y emociones de otras personas.
• Razonamiento moral
• Imaginar el futuro
• Dar sentido a los eventos

Reconoces algunas de estas funciones en tu discurso mental recurrente?
Parece una lista de funciones bastante importantes, que determinan gran parte de nuestra forma de estar en este mundo, en relación con nosotrxs mismxs y con lxs demás y también nuestras respuestas emocionales a las situaciones. Dado que tiene una tarea tan importante, es relevante tener en cuenta que al ser un "modo por defecto" se entiende que no se basa en una actividad consciente y deliberada, sino que es más bien una función automatizada del cerebro. Las funciones automatizadas tienen la ventaja de ocurrir sin ningún esfuerzo por nuestra parte y la desventaja de no ser afectadas por nuestra elección. Esto puede tener consecuencias desagradables para aquellas personas cuyo DMN se ha acostumbrado a funcionar de una manera que genera un discurso interno bastante desagradable, lleno de crítica, negatividad y preocupación.
Un DMN negativo puede llenar nuestra mente con preocupación, ansiedad y críticas que pueden llevar a estados de profunda tristeza, desesperanza o depresión. El flujo negativo de pensamientos se convierte en el trasfondo en el que se ven nuestras experiencias cotidianas, dando a nuestra vida una atmósfera oscura y sombría.
Lo que hace que esta situación sea particularmente difícil es que el funcionamiento de la DMN pasa desapercibido, como el papel pintado en la pared de nuestra cocina, porque es familiar, sin esfuerzo y constante.
Es bastante interesante observar que el DMN se activa también cuando reflexionamos sobre nuestras creencias y valores fundamentales, algo que claramente tiene un gran impacto en cómo vivimos nuestra vida.                                                                                   Estamos bajo el hechizo DMN y creemos que es la verdadera voz de la realidad.
Lamentablemente, este no es el caso, ya que el DMN puede estar contaminado por todo tipo de factores distorsionadores.
¿Cómo es tu relación con tu DMN? ¿Te encuentras a gusto descansando contigo o es más habitual que recurras a distracciones para evitar escuchar los pensamientos en tu cabeza?
Todavía no está claro exactamente cómo se configura el DMN, pero la investigación parece indicar que varios factores pueden estar involucrados, por ejemplo:

• Adaptaciones al estilo de apego (hábitos de relación que desarrollamos en la crianza).
• Normas culturales y sociales (en la familia y en la sociedad en general).
• Genética (incluyendo trauma trans generacional)
• Trauma (físico y emocional)
• Problemas de salud mental y problemas fisiológicos.

Como todas las funciones neurológicas del sistema nervioso, podemos concluir que la forma en que se configura este circuito es a través de la reiteración de experiencias.  "Las neuronas que se disparan juntas se conectan y consolidan su red" esta frase de Rick Hanson resume lo que llamamos "neuroplasticidad": la capacidad de nuestro sistema nervioso de configurarse en patrones habituales y también la capacidad de remodelar estos patrones.
La re configuración de los mecanismos habituales de nuestro sistema nervioso se basa fundamentalmente en dos cosas: la atención (o podríamos decir conciencia) y la reiteración de la experiencia, y esto también es el caso para la re configuración del DMN. Cuando buscamos transformar nuestro DMN en una función más positiva, alentadora y cálida de nuestro cerebro, queremos dirigirnos a las prácticas que incluyen estos dos aspectos.                                                                                                              
En el próximo artículo exploraremos maneras prácticas de reconfigurar esta función y llegar a una relación mucho más positiva con esta voz en la cabeza.
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Es muy duro encontrarse otra vez aquí, con esta ola de dolor, desconcierto, rabia y miedo. La historia de Laura Luelmo nos toca ahí donde ya hemos sangrado tantas veces, en esta herida que llevamos desde tiempo inmemorable. Cada vez que una mujer es violada, matada por el simple hecho de tener un cuerpo que un hombre considera de su uso y derecho, las emociones que se desencadenan en mi, y al parecer en miles de mujeres y hombres, son demasiado potentes para poner en palabras. No hay manera de apaciguar el duelo que pide ser visto, reconocido, escuchado. Hay una rabia y una tristeza que no se pueden, ni deben, intentar silenciar.
Evitar que vuelva a ocurrir lo que ha ocurrido a Laura Luelmo es, tristemente, imposible. Lo digo con todo el miedo y la tristeza que esto conlleva. Pensar que podemos controlar nuestro entorno para que no pasen cosas horribles y dolorosas es, como creo que la historia y la vida ampliamente demuestran, fútil. Sin embargo,
podemos seguir haciendo preguntas, renovando nuestra voluntad de entender, entendernos, forjar nuevos caminos, proponer ideas que nos guíen en nuestras acciones, proponer acciones que nos ayuden a hacer más probable un mundo cada vez más inclinado hacia la solidaridad, el cuidado y la compasión.
El peligro más grande que percibo en estos momentos es el de la fragmentación.  Fragmentación en nuestra manera de mirar la situación, cerrándonos en un solo punto de vista, una perspectiva, y perdiendo la complejidad que es parte integrante de un tema tan amplio como nuestra organización socio-cultural. Fragmentación en nuestra manera de alejarnos de aquellas personas que expresan otros puntos de vista, cayendo una y otra vez en la lógica de “quien tiene la razón”, “quien es el enemigo”,
“quien hay que castigar”. Fragmentación en separar nuestro intelecto desde las emociones tan abrumadoras que se apoderan de nuestros cuerpos en estos momentos y perder la objetividad, claridad y precisión que nos puede aportar. Fragmentación en separar lo social y cultural de lo individual y personal, cuando solo miramos desde una u otra perspectiva para entender lo que ocurre en nuestra sociedad. Fragmentación en separar hombres y mujeres en dos colectivos enfrentados y estereotipados.
Por supuesto no puedo evitar leer los sucesos a través de la clave del patriarcado, aquella construcción socio-economico-cultural que fomenta, normaliza y justifica la violencia, especialmente contra las mujeres pero también entre hombres. No voy a intentar equiparar esta violencia porque está claro que la violencia hacia las mujeres tiene unas características y unos objetivos que son muy específicos y merecen ser vistos por lo que son.
Lo que me llama la atención en este caso es la historia de Bernardo Montoya, el hombre que quitó la vida a Laura. Por lo que entiendo, este hombre nació y creció en aquella periferia social, desértica e inhóspita, que es el resultado inevitable del capitalismo, la expresión económica del patriarcado. Este niño muy probablemente nació en la violencia, en la privación de recursos, en la pobreza cultural, en la negación de aquello que es tierno, vulnerable y delicado. Estoy imaginando, por supuesto, pero tengo la casi certeza que este niño no conoció un trato cariñoso, comprensivo, alentador, respetuoso. No me imagino que conoció un entorno
donde se valoraba lo emocional, el dialogo, la compasión, la empatía. Cuanto más duro es el entorno, más probabilidades hay de que se desarrollen cualidades como la fuerza, prepotencia, individualismo, opresión. Cuanto más duro es el entorno, menos se desarrollan las funciones más sofisticadas de nuestra fisiología que nos ayudan a ser humanos solidarios, respetuosos, resilientes, integrados, empáticos y creativos. Este niño creció en un adolescente que tuvo como entorno de referencia la cárcel. No creo que ahí había esperanza ninguna para su desarrollo, más bien lo contrario. El sistema penitenciario, por lo poco que conozco, me parece el padrino y guardián de la violencia y su perpetuación. No estoy segura si Bernardo Montoya trata a los hombres con mucho más cuidado y respeto de lo que ofrece a las mujeres, no me sorprendería si estos valores estuvieran ausentes en su repertorio de posibilidades relacionales por no haberlas experimentadas. No estoy justificando su conducta o teniendo una mirada Disney, no. Estando las cosas como están, me gustaría ver que personas como él no puedan disponer de su libertad de movimiento ya que no pueden, o saben, gestionarla. Y quiero que las acciones de agresión sexual sean llamadas por su nombre en los veredictos, y que las penas sean correspondientes y que las noticias dejen de centrarse en la supuesta responsabilidad de las mujeres por ser agredidas. Aun así me propongo verle como un ser humano fragmentado y no un monstruo . Deseo que haya meno fragmentación en nuestra cultura para que menos hombres se conviertan en lo que Bernardo Montoya encarna.

El capitalismo y su periferia son los criaderos de la violencia, por lo que yo entiendo. Con su lógica de cosificar todo, dar carta blanca al individualismo, la codicia, la competencia, glorificar el deseo individual a cualquier costa, desvalorizar todo aquello que no produce ganancias materiales, es un sistema de valores y creencias inherentemente violento. Por supuesto aquellas personas que por su fisiología son más propensas a la fuerza, a la acción, a lo intelectual, triunfan y estas características se pueden inflar hasta rozar la enfermedad. No veo soluciones muy duraderas y eficaces que no se planteen la de-construcción de este sistema de creencias y valores. No estoy convencida que el enfoque en el cual “los hombres”, como categoría generalizada, se consideran los culpables sea el más acertado, no porque no reconozca que hay un tema de privilegios y de roles, sino porque es un enfoque que no nombra la causa real del problema. El patriarcado, y su hijo el capitalismo, no son inherentes a los hombres, son construcciones culturales y por lo tanto me parece que con la regeneración de estas construcciones se disminuiría mucho la probabilidad que un ser humano se aleje tanto de su humanidad como para violar, matar, agredir, oprimir. La primera violencia que el patriarcado ejerce es sobre los hombres mismos, negando le su parte emocional, vulnerable, acogedora y receptiva. Cualquier ser humano que sufra este tipo de mutilación va a convertirse en un agente de violencia. Me parece que la responsabilidad de acabar con este modelo cultural nos corresponde a todxs, cada unx desde su lugar, empezando por la periferia y llegando hasta el centro, donde también hay mucha violencia, aún si disfrazada y sutil.
Las mujeres en especial tenemos la oportunidad de fomentar mucho cambio ya que el sector de la educación es principalmente femenino, y por el rol vital que juegan  las madres, por supuesto. Y aquí es donde tomo consciencia que ser mujer no es sinónimo de estar comprometida con eliminar las causas de la violencia. ¿Cuantas mujeres también han sido educadas en el patriarcado y perpetúan sus valores de competencia, manipulación, opresión, insensibilidad? ¿Cuantas mujeres, para sobrevivir en este entorno cultural, se separan de su propia vulnerabilidad y adoptan la violencia y la agresividad para protegerse? ¿Cuantas mujeres participan en la perpetuación del modelo cultural que hace posible que muchos hombres se conviertan en maltratadores de mujeres, de hombres, de niñxs, de animales de entornos naturales? Todos estos me parecen mecanismos perfectamente comprensibles y no estoy culpando a las mujeres de nada, simplemente me parece necesario hacer una reflexión completa y no parcial de nuestra situación como sociedad. No encuentro refugio en la identidad colectiva de “mujer oprimida”. Aunque por supuesto veo como esta  identidad existe y no la voy a negar, no quiero
quedarme ahí. Las estadísticas dicen que el 62% de asesinatos son de hombres hacia hombres, estas cifras no me dejan tranquila. No me deja tranquila que “se maten entre ellos”, quiero vivir en un mundo donde la violencia de los hombres hacia si mismos tampoco esté normalizada. Quiero vivir en un mundo donde no estamos
constantemente fragmentadxs entre “nosotrxs” y “ellxs”: hombres, mujeres, ricxs, pobres, blancos,negrxs, heterosexuales, non heterosexuales. Estas identidades existen y en algún respecto nos sirven para hablar de ciertos fenómenos, a la vez quiero recordar que hay algo más allá. Quiero vivir en un mundo donde la violencia deja de ser la norma en todos ámbitos y las necesidades de todos seres vivos se toman en consideración. Quiero vivir en un mundo donde no se responde a la violencia con violencia sino con la voluntad de entender. Quiero vivir en un mundo donde no se confunde querer entender con no protegerse, y donde no se confunde proteger con atacar. Quiero vivir en un mundo donde el criterio de integrar sustituye castigar.  Cada acto de violencia, contra mujeres, hombres, animales y ecosistema, nos invita a mirar desde el fragmento hacia lo global, rastreando la pista de la violencia hasta su fuente. No estoy desviando el foco de atención, deseo que todas las personas que están dedicando sus esfuerzos a acabar con la situación de desigualdad y opresión de las mujeres sigan trabajando. Solo quiero compartir que veo un contexto más amplio y creo que no nos hace bien ser miopes.
Que los hombres se movilicen para revisar sus condicionamientos y privilegios me parece necesario, también me parce necesario que lo hagamos nosotras con ellos, que revisemos todo, buscando juntxs caminos en la selva oscura en la que vivimos.

Gracias a Patricia García Lepetit por apoyarme en escribir este artículo con sus reflexiones y comentarios. Las ideas siempre salen mejor cuando se comparten!

Si has tenido la suerte de recibir la escucha empática de alguien, es posible que te hayas quedado con el anhelo de encontrar esta calidad de conexión más a menudo en tu vida. Compartir algo importante y sentirte escuchadx sin juicios, opiniones, consejos o comparaciones es una experiencia que nos puede aportar increíble calma, seguridad y la posibilidad de entendernos mejor. A veces es difícil explicar a otras personas como nos gustaría ser escuchadxs, incluso esto puede resultar en frustración para las personas que están intentando apoyarnos con sus mejores intenciones. Con esto en mente, he preparado un pequeño libreto que explica de manera sencilla y práctica lo que es la empatía y como alimentarla en nuestras relaciones para que sea una fuerza de sanación y conexión.
Te invito a leerlo y compartirlo con las personas que están cerca de tu corazón!

La muerte es un proceso vital que se ha barrido bajo la alfombra del las sociedades así dichas "civilizadas". ¿Cuando es la última vez que has podido mirar un cuerpo sin vida, quedarte con ello, llorar, hacerte con la idea que este cuerpo ya no es lo que era hace pocos instantes, horas, día? ¿Cuando fue la última vez que te dejaste romper todos los esquemas por este suceso incomprensible?
Hoy en día lxs muertxs de envían lo más rápido posible a los lugares escondido donde se encuentra la manera de hacerlos desaparecer, bajo tierra o en el fuego. No hay tiempo, no hay espacio para quedarse a mirar la muerte, para dejarse tocar, para dejarse sacudir. Y así, cuando la muerte inevitablemente viene, estamos muy poco preparadxs para recibirla y para acompañarnos en el proceso del duelo.
Hablar del duelo quiere decir entrar en uno de los territorios más delicados del corazón, sin embargo, el duelo ha progresivamente desparecido de nuestra cultura, dejando es un su paso un vacío peligroso.
Cuando hablo de duelo no me refiero únicamente al proceso conectado con la muerte física de un ser querido. Cualquier evento que presupone la muerte de algo, aunque a nivel metafórico, como una separación, la perdida de un trabajo, una enfermedad que nos deja cambiad@s, un robo, un cambio de casa etc. necesita un periodo de integración y re estructuración, que es precisamente la función sanadora del duelo. No permitirnos pasar por ello quiere decir dejarnos en un estado de des-integración, más vulnerables y heridxs. Por esta razón me gustaría explorar las funciones sanadoras del duelo y como apoyarnos a pasar por ellas.

En todas culturas podemos encontrar rituales muy elaborados para enfrentarnos y acoger la experiencia de la muerte. Generalmente estos rituales necesitan varios días, son celebrados en comunidad, y de alguna manera conectan el evento de la muerte con una realidad más amplia y trascendente, ubicando la muerte en un contexto espiritual.
A lo largo de la vida, nos vamos encontrando en situaciones donde nos entregamos a un “algo más que yo”, como por ejemplo a una relación de pareja, un proyecto o un trabajo. A través de nuestra entrega, este “algo más que yo” se convierte en “algo parte de mi”. Esto quiere decir que la energía que ponemos en construir, o dar vida, a este “algo” también sirve para vincularnos con él, para incorporarlo en nuestra percepción de quienes somos. Esta entrega es una fuerza maravillosa que nos permite crear, visionar, creer, construir, en fin, vivir! A la vez, también estamos aceptando poner algo de nosotrxs en riesgo porqué como es inevitable, todo lo que vive también muere.
Este proceso de vinculación tiene una componente emocional pero también una componente fisiológica. El cerebro está constantemente organizando las percepciones que recibimos desde el exterior y el interior en una imagen coherente y más o menos estable de nosotrxs y nuestro entorno. Esto implica toda una arquitectura neuronal que se construye a través de experiencias reiteradas. Cuando hay un cambio radical en esta imagen, a través de una muerte, una separación etc. el cerebro necesita reorganizarse para construir una nueva imagen que sea coherente con la nueva situación. El proceso de duelo es precisamente lo que el cerebro necesita para hacer este trabajo. Por esta razón en muchas culturas, el primer paso del duelo es sentarse toda una noche con el cadáver de la persona que ha muerto. Necesitamos tomar consciencia y literalmente enfrentarnos con la nueva realidad porqué si no,el cerebro tiende a querer mantener la estabilidad de sus percepciones aunque cuando estas no corresponden a la realidad y por lo tanto entra en lo que se define como negación, o sea, “esto no es posible, no ha pasado, es una pesadilla”. Aunque esta es una reacción normal al principio, si nos quedamos allí no estamos logrando integrar la nueva experiencia y adaptarnos a ella. Para establecer una nueva estructura neuronal el cerebro necesita tiempo y también necesita revisar una y otra vez “lo que era” antes, y “lo que es ahora”, por esta razón cuando estamos en duelo repetimos pensamientos que nos reafirman:  “si, esto fue, pero ya no es así.”
A través de este proceso se generan las nuevas estructuras neuronales capaces de contener la nueva información. Este proceso necesita mucha energía, por esta razón cuando estamos en duelo nos sentimos muy cansadxs.
Bloquear este proceso, intentar acelerarlo o simplemente negarlo es muy peligroso porqué no permite que nuestro cerebro, y por lo tanto nuestros procesos mentales y emocionales, se actualice. Esto nos deja en una situación de inmensa vulnerabilidad, porqué el trauma de la muerte no acaba integrándose en nuestra vida, permitiéndonos seguir adelante con más experiencia y sabiduría, sino se queda “congelado” en algún rincón de nuestro ser, pululando. Esto puede dar pié a fenómenos de depresión, adicción o cualquier otra manera que nuestro organismo encuentre para hacer frente a esta situación de falta de integración.
Entonces, ¿que necesitamos cuando “algo muere”? Primero de todo entender la función del proceso de duelo, y después permitirnos pasar por ello, aunque no sea para nada agradable. Para esto necesitamos tiempo, descanso y apoyo por parte de personas que también entienden el valor de este proceso y no intentan distraernos, trivializar o acelerarlo. ¿Cuanto dura un duelo? No hay manera de decirlo, depende de muchos factores que lo hacen un proceso totalmente personal. Es cierto que aceptarlo y pasar por ello con el apoyo cariñoso de otras personas lo hace mucho más fácil.

Quizás cuando piensas en un cuento piensas en algo que tiene que ver con la infancia, un tipo de entretenimiento que ya no te corresponde como persona adulta.
Me gustaría invitarte a reconsiderar esta creencia y descubrir que el cuento puede ser algo muy poderoso para tu propia vida.

El lenguaje es, sin duda, una facultad que distingue el ser humano de todos los demás seres vivos. Esto no quiere negar el hecho que otros seres vivos tengan la capacidad de comunicarse, pero el nivel de precisión, complejidad, riqueza y poder evocativo del lenguaje humano es merecedor de asombro.
En muchas culturas, las palabras eran consideradas mágicas, dotadas de un poder misterioso y digno de respeto. “Ser de palabra” significa ser fiel y consecuente con la realidad que las palabras han definido. Las investigaciones científicas de los últimos 20 años nos confirman que hay un vínculo inseparable entre el lenguaje y nuestra manera de percibir la realidad.
Sin embargo, hay distintas maneras de utilizar el lenguaje. Podemos utilizarlo para favorecer la comprensión intelectual y la trasmisión de información de una manera lógica y estructurada a través de conceptos y abstracciones. El lenguaje del cuento es otra cosa, es un lenguaje que surge desde otro lugar de nuestro ser, el lugar del inconsciente, de lo sensorial, poético, metafórico, emocional, creativo e intuitivo. Es un lenguaje que se alimenta de las capacidades de nuestro hemisferio derecho.
Ambos usos del lenguaje son muy útiles y cada uno tiene su lugar.
En el ámbito terapéutico, el lenguaje intelectual y analítico nos ayuda a organizar, entender y ordenar nuestras experiencias para que podamos verlas con más precisión. Sin embargo este lenguaje no habla con el alma, con todo aquello que todavía no ha cruzado el umbral de la consciencia y por lo tanto no es comprensible, ordenado, claro y preciso. Para entrar en relación con todo esto es necesario un lenguaje más afín al mundo crepuscular y cambiante del inconsciente.
Desde los tiempos más antiguos, el ser humano ha creado cuentos para explicarse a si mismo su propia condición peculiar, su existencia. En los cuentos aparecen los arquetipos de todas las maneras en las que el ser humano puede estar en el mundo: sus conflictos, dilemas, triunfos, miedos, retos, evolución y recursos. El lenguaje de los cuentos no es un lenguaje "sencillo" para niñxs o culturas menos "desarrolladas", más bien es el lenguaje que consigue hablar con el alma de una manera sorprendentemente eficaz.
En mi propia experiencia personal y profesional he podido comprobar en numerosas ocasiones como el hecho de describir una situación o proceso interno en términos metafóricos, encontrando imágenes y posibilidades mágicas, es una herramienta poderosa para encontrar no solo sentido, sino recursos y creatividad.
Crear nuestro propio cuento es un proceso sumamente poderoso, creativo, intimo y transformador. Nos coloca en el lugar de creadorxs del relato de nuestra vida, desde el cual podemos re configurar el sentido y las percepciones que organizan nuestra realidad. En el cuento podemos descubrir que las experiencias pueden tener múltiples significados, inesperados regalos, inconcebible sabiduría y una fuerza poderosa que nos impulsa a seguir en la aventura de ser vivxs.
Hay métodos terapéuticos que se acercan mucho a este enfoque, el Focusing por ejemplo es uno de mis favoritos y en mis sesiones de acompañamiento individual no deja de sorprenderme y maravillarme con su capacidad de despertar la sabiduría y sanación innata de cada persona.
Te invito a descubrir por ti mismx el mundo maravilloso de tu inconsciente a través de los cuentos, autores como Joseph Cambell, Clarissa Pinkola Estés, Richard Stone, Robert Bly, Nancy Mellon te aportarán una guía muy valiosa.
Mientras tanto te dejo un pequeño cuento creado por mi, en uno de mis cursos,
deseo que te traiga deleite, alegría y la oportunidad de volverte niñx otra vez.

Si quieres saber como mi trabajo podría apoyarte en tu proceso de crecimiento personal, te invito a contactar con migo para solicitar una sesión de orientación gratuita vía Skype.

¿Parece una contradicción? Estamos acustumbradxs a un sistema de creencias que pone la fortaleza, la dureza, el ganar y el resistir como atributos de referencia, metas y modelos de lo que significa ser personas validas y exitosas. Incluso las personas que de alguna manera nos hemos alejados de los estereotipos más clásicos, todavía llevamos dentro alguna versión del viejo adagio: "No llores, sé fuerte!".
Es indudable que hay situaciones en la vida donde la capacidad de manifestar fortaleza y resistencia es más que necesaria, por lo tanto no se trata de renunciar a estas cualidades.
Como muchas veces ocurre, el problema está en la rigidez. Cuando nuestras creencias se convierten en algo cerrado, cuando nuestra cultura no logra tener en consideración la complejidad y amplitud de lo que quiere decir "ser humano" y se obstina en proponer una versión desequilibrada y exagerada de lo que "deberíamos ser", ahí encontramos sufrimiento.
Una mirada abierta y calmada a la condición humana nos pone frente a frente con la inquebrantable realidad de nuestra vulnerabilidad. No es a caso que el Buda ya hace más de 2000 años se dio cuenta de la impermanencia como la condición subyacente a la existencia y fuente de sufrimiento, para aquellos seres que se niegan en aceptarla y no desarrollan la capacidad de enfrentarse a ella.
La impermanencia, el cambio, la imprevisiblidad, lo inexplicable son todas experiencia que nos confrontan a diario y exponen un núcleo tierno y frágil en nuestro ser. Mantenernos en vida requiere de estabilidad y seguridad, así que no es sorprendente que una parte importante de nuestra fisiología se dedica incesantemente a buscar y mantener estas condiciones: nuestro sistema límbico está diseñado para monitorizar el nivel de seguridad que tenemos en cada momento, y, si necesario, responder a través de la lucha huida o congelamiento.  La peculiar situación en la que nos encontramos es necesitar estabilidad y seguridad en un planeta inherentemente inseguro e inestable. ¡No es fácil vivir aquí y no morir en el intento!
Revisando esta situación parece perfectamente comprensible que nuestra cultura se haya desarrollado para celebrar la fuerza y la resistencia, ya que son cualidades indispensables para la supervivencia, aún así, sobrevivir y ser felices no son exactamente la misma cosa, y si bien necesitamos estar vivxs para tener la opción de ser felices, la felicidad requiere de otros componentes más allá de estar vivxs.
Un componente fundamental es la integridad. Si negamos partes de nosotrxs, nos empeñamos a existir en una versión bidimensional que solo prevé lo que es culturalmente aceptado, si no hacemos las paces con todo lo que somos, es muy improbable que podamos experimentar una verdadera felicidad. Vivir plenamente incluye aceptar nuestra inherente vulnerabilidad y aprender a relacionarnos con ella con compasión y dignidad. Ser vulnerables no quiere decir ser débiles, ser débiles no quiere decir ser inútiles. Ser vulnerables quiere decir estar sujetxs a los cambios, decepciones, frustraciones y pérdidas de la vida. No quiere decir dejarnos esclavizar por ellos. Es curioso como lo más nos esforzamos para "ser fuertes" y mantener la fachada, lo más hay algo que internamente nos mantiene en alerta, como si quisiera recordarnos que en realidad no somo tan fuertes como nos gustaría pensar. Toda la energía que invertimos en controlar y esconder nuestra vulnerabilidad se convierte en ansiedad, separación, agresividad, soledad y, fundamentalmente falta de autenticidad que es un aspecto imprescindible para la integridad que a su vez es la base de una felicidad verdadera, es decir, no colateral a la buena suerte.
Aceptar y permitirnos vivir nuestra vulnerabilidad nos trae algo de alivio, ya no tenemos que "aguantar el tipo" todo el rato y permanecer en un estado de "performance", podemos ser reales.
Esta autenticidad trae consigo una sensación de seguridad, fuerza, resiliencia muy distinta de la seguridad que resulta del "hacerse fuerte". Es la seguridad de quien no tiene que defenderse, no tiene que fingir, protegerse constantemente de os ataques externos. Alguien que puede llorar con dignidad y ternura demuestra mucha más fortaleza de quien cierra los dientes y aprieta.
Aprender a hacernos amigxs de nuestra vulnerabilidad no es algo fácil en nuestra sociedad, necesitamos desafiar muchos estereotipos y creencias, presión y malentendidos. Aún así es una apuesta para una vida más libre y autentica, lo cual nos permite acercarnos un poco más a la felicidad.

¿Quieres aprender más sobre la vulnerabilidad y el desarrollo personal?

Si el título de este artículo no ha sido suficiente para quitaros las ganas de seguir leyendo me considero afortunada y espero merecerme vuestra atención hasta el final, o por lo menos la mitad, del escrito. No creo que va a ser uno de los más cortos.

Acabo de encontrar un artículo que me ha llamado mucho la atención y que me ha disparado varias reflexiones; como siempre las comparto con la intención de generar más reflexión y no de acabar con ella dando respuestas o visiones definitvas.
El artículo en cuestión es: "Follar con empatía: otra lección puritana que se disfraza de feminismo"  y bueno, me ha atrapado con esta palabra que tanto me pone: empatía. 
No me considero una experta en el arte de follar (aunque con una cierta experiencia tras 3 decadas en activo), en cambio sí me considero una profesional de la empatía, ya que es la base no solo de mis relaciones personales sino de mi trabajo, así que me ha estimulado mucho leer el artículo de la doctora Loola Pérez.

A lo largo de los últimos meses hemos estado atestiguando varios movimientos y sucesos, desde la campaña #Me too y el vídeo "Hola putero" al caso de La Manada, que han vuelto a poner sobre la mesa la sexualidad como lugar de intersección entre la cultura machista y la feminista, generando mucho debate y emotividad. 

Lo que para mi ha sido difícil de digerir en los últimos meses ha sido la actitud casi vengativa de algunos sectores feministas que parecen apuntar a los hombres en general como machistas por defecto, productos inevitables de una cultura que los construye para perpetuar el modelo patriarcal. Y no es que no me parezca un ejercicio sano para cualquier persona pararse a observar sus creencias, hábitos, privilegios, suposiciones y patrones de comportamiento. Es que me provoca miedo cuando dejamos de vernos como seres humanos y nos relegamos a existir unicamente dentro de cajas etiquetadas "machista", "feminista", "progresista", "prohibicionista", y cuando nuestras conversaciones se centran más en establecer en que caja tenemos que entrar y mantenernos ahí en lugar de ayudarnos a  salir de ellas. Creo que en cada caja se esconde algo interesante, quizás no en su forma más elegante o eloquente, sin embargo como expresión de una necesidad humana. 
Me ha parecido interesante ver como la palabra "empatía" ha aparecido en todo este debate, apuntando quizás hacia un nuevo horizonte donde no se trata de victimizar a las mujeres o criminalizar a los hombres, sino encontrar una modalidad de relación que permita superar los estereotípos, las reglas, lo cultural y lo politicamente correcto (aquí el artículo "La empatía es sexy (y feminista)"). Me he quedado sorprendida al ver que esta palabra ha generado tantas olas y molestias. 

Entiendo que cuando entramos en el territorio del sexo estamos cruzando una frontera muy delicada: estamos entrando en lo más intimo, vulnerable, personal, visceral y primordial del ser humano. No me sorprende que la gente se ponga en alerta y quiera saber que queremos hacer ahí. En el intento de hablar de sexualidad como construcción cultural es inevitable que digamos algo que no representa el escenario de algunas personas, que nos metamos donde no nos toca, que expresemos una verdad personal y subjetiva de manera demasiado generalizada. Es comprensible que nadie quiera tener su vida sexual reglamentada por otras personas, que se establezca lo que es "correcto" y lo que "no". Por esto me parece tan increiblemente complejo llevar esta conversación en el ámbito juridico donde se pretende encontrar parametros fijos y generales para algo que es tan personal y lleno de matices. Me imagino que es esto lo que le preocupa a la doctora Pérez, que alguien se ponga a pontificar sobre el tipo de sexualidad que se debería tener. Estoy con ella en esto. Pero me parece que no estamos precisamente libres de condicionamientos con respecto al sexo, así que no entiendo como introducir el concepto de empatía en este contexto pueda parecer  algo limitante, condicionante, normativo. ¿A caso hay algún rincón de nuestra vida que no está organizado en función de normas culturales, sociales, experiencias previas, traumas y predisposiciones personales? ¿A caso no nos beneficia a todxs cuestionar nuestras creencias y revisarlas, actualizarlas?
En un escenario social donde la experiencia sexual de muchas personas es marcada por el dolor y la angustia, ¿no será útil ponernos a reflexionar conjuntamente sobre los factores que contribuyen a esta realidad para desarrollar nuevos paradigmas? Me parece que defender la libertad sexual y participar en esta reflexión no son cosas incompatibles.
¿Podría ser que tenemos distintas ideas sobre lo que es la empatía? Mi opinión es que sí, hay bastante confusión con respecto a esta palabra.

Cito una parte del artículo de la doctora Pérez: "La empatía es una habilidad afectiva, cognitiva y emocional que puede poseer el individuo. Por tanto, no se inscribe como un proceso automático y requiere de cierta destreza para ponerla en práctica en las relaciones interpersonales. La empatía, como muchos sospecharán, mejora cuanto más conocemos a la otra persona. Así, follar con empatía requeriría de contacto, de conocimiento del otro y de cierto grado de compromiso. Follar con empatía en el sexo casual es muy difícil e incluso cuando no se trata de un encuentro esporádico, la mayoría de los mortales no follamos para poner a prueba nuestras habilidades de empatía, comunicación y asertividad.".
La información a mi disposición (que es un poco demasiada para poderla citar toda, pero pongo Carl Rogers, Marshall Rosenberg, Dan Siegle, Rick Hanson, Peter Levine, Brené Brown y Arthur Ciaramicoli para empezar) me hace creer que la empatía no es una habilidad afectiva que puede poseer un individuo, sino la función primordial que ha asegurado la superviviencia de nuestra especie. Es una función en parte totalmente inconsciente que ocurre a través de nuestras neuronas espejos y que sirve para ponernos en sintonía con otro ser humano, algo sumamente útil para nuestra existencia. Es una de las primeras funciones que se activan en los bebés. En otras palabras, es algo que no podemos evitar. Lo que si es cierto es que esta misma capacidad de sintonizarnos con la otra persona nos puede servir por fines diferentes: colaborar o torturar, crear vínculo o crear trampas. Así que esta capacidad innata se beneficia mucho de ser canalizada por nuestra intención, y nuestra intención está sujeta, entre otras cosas, a nuestro entorno cultural y las creencias que habitan en él. Esto es lo que nos permite anular nuestra empatía hacia aquellas personas que culturalmente "no se lo merecen" o sea, todas aquellas personas que están relegadas a las periferias de nuestra piramide social. Esto es lo que nos permite pasar frente a una persona sin hogar y no sentir nada en especial, o quizás sentirlo pero no hacerle caso para poder seguir con nuestro día. Es mi firme creencia que vivimos en un entorno cultural que está operando cada vez más de una manera que disminuye y hace insostenible la empatía. Nuestra organización socio-económica produce demasiado sufrimiento para que podamos mantenernos conectadxs con la empatía y no destrozarnos. La empatía tiene que desactivarse para que podamos funcionar en este entorno ostíl. Esto se llama, en algunos ámbitos, shock traumático, o "disociación". Y no es beneficioso.
No es tanto la empatía en si que requiere destreza, en mi opinión, sino la voluntad de hacerle caso y actuar en consecuencia. Y por supuesto, como la mayor parte de las cosas, esto no se aprende de un libro sino desde la experiencia, es decir de haber experimentado desde temprana edad la presencia empática de nuestrxs cuidadores y sus respuestas hacia nuestras experiencias emocionales. Si tenemos presente que las normas culturales predominantes estipulan que el cuidado de los niños debería frenar sus expresiones emotivas y hacerles fuertes (lo que se resume en frases como: "Los niños no lloran"), quizás nos parece lógico que sean justamente los hombres los que se ven más perjudicados en el desarrollo de la destreza de mantenerse conectados con su empatía natural. No digo esto para justificar la falta de conexión con la empatía y los comportamientos que puedan resultar, sino para ofrecer algo que nos ayude a comprender en lugar de juzgar. Creo que esto nos invita a reflexionar sobre las implicaciones de la crianza y educación  en lo que concierne la creación de un conjunto de ideas y comportamientos que llamamos "patriarcado". Nos ayuda a vislumbrar que cuando hablamos de sexo no podemos ignorar que la sexualidad es un evento inevitablemente emotivo y por lo tanto vinculado a y marcado por nuestras experiencias relacionales en temprana edad. Esto creo que por la mayoria de las persona se traduce con entrar en un territorio vulnerable.
​Es importante recordar también que según las investigaciones de la neuro ciencia, la empatía es una función del neo cortex, mientras que las funciones reproductivas están situadas en una parte más primitiva del cerebro, el límbico. Sería, desde mi punto de vista, una oportunidad perdida deducir entonces que el sexo está destinado a ser gobernado por pulsiones e instintos "fuera de nuestro control" y que es este tipo de sexo "visceral, animal" lo que es "bueno, sano, divertido, placentero" y que una sexualidad que incluye las funciones del neo cortex es "aburrida, mecánica y moralista". Como seres humanos tenemos una biología compleja: nuestro cerebro límbico funciona en muchas maneras de la misma forma que en cualquier otro mamifero, pero nosotrxs también tenemos un sentido de identidad propia, cosa que en otros mamiferos no es tan marcada. Considero que esto nos puede poner en la situación de tener impulsos que no están dirigidos tanto a la supervivencia y bienestar de nuestra especie, como colectivo, sino a nuestra superviviencia y bienestar individual y esto nos puede resultar en comportamientos que, como estamos comprobando en muchos ámbitos, generan mucho sufrimiento y son incluso incompatibles con la superviviencia de nuestra especie a largo plazo. Supongo que será por esto que hemos desarrollado la capacidad de empatizar, para regular nuestros impulsos individualistas y equilibrarlos con comportamientos que toman en consideración las necesidades de otros seres. Quizás los tiempos nos piden evolucionar y tomar posesión de este software 0.1 que hemos tenído la suerte de desarrollar pero que todavía no hemos casi sacado de la caja: el neo cortex. Ahí encontraremos también otra función interesante: la consciencia, en este contexto definida como la capacidad de saber que es lo que nos está pasando a nivel emocional, cognitivo y corporal. La consciencia, a diferencia de la empatía, sí que necesita entrenamiento, como demuestra la tradición meditativa milenaria de los budista. Nuestro sistema nervioso está diseñado para automatizar el mayor número de acciones para que las podamos llevar a cabo literelmente "sin pensar". A veces esto "sin pensar" se confunde con "espontaneidad", pero en mi opinión hay una diferencia importante entre las dos cosas. En el proceso de automatizacción entran en juego factores culturales y condicionamientos sútiles que se instalan de manera insconsciente y subliminal, simplemente por el hecho de vivir en un entorno determinado, así que "sin pensar" podemos acabar con comportamientos que son el fruto de muchos condicionamientos y para nada "espontáneos". La espontaneidad, para mi, sería más bien la respuesta de un sistema nervioso que está funcionando con todas sus facultades en un estado de consicencia que le permite encontrar una respuesta adecuada a la situación presente, adecuada en este caso quiere decir que tenga en consideración las necesidades individuales y colectivas. A este tipo de espontaneidad llegamos cuando tenemos nuestra facultad de ser conscientes bien entrenada y nuestro neo cortex bien conectado. Así que cuando hablamos de espontaneidad en el sexo ¿ de que estamos hablando? Espero que la propuesta de la doctora Pérez y otras personas que se suman a su discurso no sea de mantener la sexualidad en un territorio inexplorado por la consciencia. Me preocupa que en nuestro intento de preservar la autonomía y libertad de expresión nos negamos a poner cuestión nuestros automatismos y mirar en que creencias y experiencias se sostienen. No es un mandato, que cada cual haga lo que le apetezca, por supuesto, pero ¿no sería interesante ver hacia donde podría llegar la humanidad si realmente empezaramos a integrar todas las capacidades de las que somos dotadxs? Si el sexo dejara de ser simplemente una pulsión o una sublimación reprimida por normas culturales y empezara a ser un acto plenamente integrado, quizás necesitaríamos inventar una nueva palabra para definirlo. 

Quizás la doctora Pérez se refiere al conocimiento de los gustos y preferencias de lxs demás cuando dice que la empatía "mejora cuanto más conocemos a la otra persona".
Escribo estas palabras después de 5 días en un curso intensivo de Hakomi (Mindfulness aplicado al auto-estudio) y puedo garantizar por experiencia reiterada que es perfectamente posible sentarse frente a una persona desconocida, mirarle los ojos sin hablar y tener una sensación más acertada que no de su estado emocional. Lo que ocurre es que hay que querer conectar con el estado emocional de la otra persona, si no lo único que ves son un par de ojos. Y es este querer que hace que nos sintonicemos con nuestra empatía innata, este querer necesita de nuestra consciencia, de nuestro neo cortex. No hace falta conocer la persona, solo hace falta querer abrirnos a conectar con ella y nuestra empatía está ahí, lista para hacerlo posible. 

Cito otra parte del artículo: "¿Tan débiles somos las mujeres que no podemos lidiar con una experiencia incómoda en nuestra intimidad? ¿Necesitamos protección hasta cuando no nos corremos? ". Si cambiamos la palabra débiles por vulnerables, quizás conectamos con otra cualidad. La doctora Pérez hace referencia a la experiencia de un coito donde el hombre llega al orgasmo y la mujer no y me parece muy valioso que nos invite a tomar responsabilidad por nuestros deseos y placer, por supuesto, pero hay muchas maneras de correrse uno y la otra no. Una manera es correrse y preguntar a tu pareja "¿Qué tal te has quedado? ¿Te apetece que haga algo para ti?" y la otra es correrse, darlo todo por acababado, girarse para el otro lado y ponerse a dormir. A mi me han pasado las dos cosas y puedo decir que prefiero la primera sin duda, y no tanto por querer correrme, que también, sino porqué en esta primera situación me siento vista, tomada en consideración. La doctora Pérez habla de "amantes hábiles y amantes torpes", bueno, es una manera de decirlo, yo quizás optaría por "amantes que entran en conexión con sus parejas desde la empátía y amantes que, por los motivos que sean, están más centrados en su própria experiencia que otra cosa." Y aunque esto puede ocurrir en ámbos generos, creo que sería una falta de rigor estadístico no reconocer que ocurre más en un genero que en otro, y no porque este genero sea intrinsicamente "malo", sino porque este genero (como el otro) se construye alrededor de ciertas creencias y paradigmas que lo hacen más probable, más automático.
Quizás la doctora Pérez nos invita a hacernos fuertes frente a situaciones como éstas y manifestarnos, entablar conversaciones con nuestras parejas, pedir lo que queremos. O quizás nos invita a no tomárnoslo tan a pecho y pensar :"Bueno, no es para tanto" y si no fuera que mi trabajo me lleva a ver la inmensa vulnerabilidad del ser humano a diario, estaría de acuerdo. Sí, somos seres vulnerables, mucho más de lo que nos gusta pensar, y vivimos en un entorno muy poco sensible a esta vulnerabilidad y por esto pagamos las consecuencias en nuestras depresiones, obsesiones, inseguridades, miedos, adicciones y trastornos. Por esto somos una sociedad en la cual la "enfermedad mental" está en constante aumento. Hacernos "fuertes" no parece que nos sirve mucho, cultivar la empatía, en cambio, tiene un potencial sanador extraordinario. La empatía genera las condiciones para que podamos hablar y pedir lo que verdaderamente queremos sin el miedo aplastante al rechazo, la ridiculización, el castigo, la culpabilidad. 

Utilizar la empatía como barómetro de nuestras relaciones en lugar del "consentimiento" nos pide estar más conscientes, sea con desconocidxs que con nuestras parejas estables, y desde luego esto es más complicado y más difícil de regular con normas y fórmulas jurídicas. De hecho, si realmente esto fuera el caso, creo que seremos más libres, porque el encuentro empático es único y pertenece a las personas que lo viven en todos sus matices sútiles. Cuando estamos en empatía no nos limitamos a tener el consentimiento al principio y después "todo vale", sino nos mantenemos en conexión a lo largo de todo el encuentro, sintonizandonos con las evoluciones y cambios que ocurren. Si esto suena muy difícil, nos animo a pedirnos un poco más, un poco más de disponibilidad a hacer el esfuerzo de ser realmente humanxs. 

Estoy muy de acuerdo con la doctora Pérez cuando dice: "...hablar de “sexo patriarcal” para criminalizar aquellas situaciones donde el varón tiene la iniciativa sexual o donde el deseo no es correspondido me parece un intento feo, muy feo, de condenar, por un lado, al hombre como eterno enemigo y crear, por otro, la idea de que el sexo es territorio hostil para las mujeres". No me parece que haya algo intrínsecamente dominante en hacer una propuesta, siempre que estamos preparadxs a aceptar un "no" y no entrar en manipulaciones de todo tipo para obtener un "sí". Quizás podríamos hablar de "acuerdo" en lugar de consentimiento. ¿Estamos de acuerdo que queremos follar, a pesar de quien a tomado la iniciativa? ¿Estamos creando un entorno donde es posible manifestar la falta de deseo sin que esto tenga consecuencias desagradables de algún tipo? Decir "no" no es tan fácil como nos gustaría: cuando estamos bajo estrés y nuestro sistema nervioso entra en estado de congelamiento, nos cuesta pensar, hablar, sentir, movernos. Podría parecer que estamos consintiendo pero la mirada empática se percata de las señales sutiles. Siempre que queramos percatarnos, en otras palabras, siempre que estamos abiertxs a no poner nuestra individualidad y sus deseos como la única referencia.

La empatía nos invita a estar en un estado de presencia, libres de ideas preconcebidas y suposiciones, a abrirnos y sentir lo que está vivo en el momento presente y responder a ello desde el deseo de aportar positivamente a la experiencia de la otra persona, de manera espontanea. ¿Cómo podría esto ser dañino para nuestra sexualidad? Cuando la doctora Pérez dice: "la mayoría de los mortales no follamos para poner a prueba nuestras habilidades de empatía, comunicación y asertividad." quizás vale la pena preguntarse: y para que follamos, exactamente?


Si quieres saber más sobre la Integración Relacional y lo que propone te invito a mirar aquí. 

                                                                                                        Madness by Deyanira Harris

Tengo la enorme suerte de trabajar con seres humanos. En mis sesiones de acompañamiento emocional me encuentro a diario frente a la enorme complejidad, belleza y fuerza del ser humano: su psique, sus luchas, sus triunfos.
Es una experiencia profundamente significativa y conmovedora, especialmente cuando se dan aquellos momentos donde, después de haber trabajado un tiempo con un tema, algo encaja, y se produce un cambio.
Trabajar con las emociones, sensaciones físicas, imágenes y recuerdos, nos permite acceder a toda una fuente de información que no está disponible para la mente lógica, racional y analítica. Nos permite dialogar "en vivo" con los procesos internos y acompañar su fluir, recibiendo mensajes que abren puertas a nuevas posibilidades y despliegan nuevos caminos. No es un proceso intelectual sino experiencial, donde el cuerpo es la referencia que nos dice si algo tiene sentido o no. No se trata de explicar y entender sino entrar en relación con aquello que está vivo en nosotrxs.

Un ejemplo de este proceso tan maravilloso se ha dado recientemente con un cliente que lleva un tiempo trabajando con una parte de si que se despierta a menudo, reaccionando con frustración y rabia a los acontecimientos cotidianos.
Lo que sigue es un cuento que he creado a raíz de las imágenes, diálogos y descubrimientos que han aparecido durante este proceso.  

El hombre que abrazaba volcanes
En una región exuberante de un continente distante, la gente había vivido desde el tiempo en que la tierra era plana. Habían aprendido a vivir con placer y tranquilidad en los huecos de las montañas, donde el agua se juntaba y muchas criaturas les mantenían una compañía colorida y ruidosa. En el transcurso de muchos ciclos habían aprendido a sembrar y cosechar cada planta en el momento adecuado, creando hermosos jardines que decoraban como mantas de mosaico los lados de todas las montañas. Todas menos una.
Esta montaña era desnuda y oscura, la antigua guardiana del camino secreto que conduce al corazón soñador de la tierra. Esta montaña no albergaba ninguna vida más que el fuego líquido que venía directamente de los intestinos de la tierra. Nadie sabía cuándo el fuego saldría en altos picos de luz ardiente y roca fundida, y debido a esta incertidumbre, la gente temía a la montaña. No podían entenderla, no podían controlarla, solo podían vivir junto a ella de la mejor manera que sabían.
No era muy frecuente que la montaña retumbara y borboteara sus ríos de fuego, pero cada vez que sucedía el caos se extendía a su alrededor. Un caos lleno de miedo y resentimiento, y después del caos, la evaluación silenciosa del daño infligido. Los jardines carbonizados, las criaturas convertidas en estatuas de piedra, pueblos enteros transformados en tierra virgen como si nunca nadie hubiera vivido allí.
Nadie se atrevía a acercarse a la montaña, había una barrera invisible que la mantenía completamente aislada del resto del mundo, como una prisionera o un ser sagrado.

Nadie sabía que la montaña tenía un sueño. Soñaba con estar cubierta de jardines. Soñaba con conocer las raíces de los árboles cuando llegaban a la profundidad para alimentarse de los ricos minerales de la tierra. Anhelaba los colores de las flores y los pájaros, soñaba con los juegos que juegan los niños. Fue este sueño el que mantuvo a la montaña despierta, inquieta y angustiada. Este sueño era el impulso detrás de cada erupción, cada erupción era la liberación salvaje de una energía en bruto que quería crear belleza pero no sabía cómo. Y con cada erupción, algo se enredaba y confundía, sobre la montaña soplaba un viento que se parecía mucho a la tristeza y la frustración.
La montaña sabía que la gente estaba reconstruyendo sus casas y jardines a los lados de otras montañas, lanzando una mirada temerosa y llena de odio hacia ella.
"¿Por qué no era mi destino ser como ellxs, y vivir en paz con todas las criaturas?"
Este pensamiento arañó el interior de la montaña como un raspón de grava e hizo que el fuego se volviera inquieto en el fondo.

Un día, un hombre anciano comenzó a caminar. Fue llamado por ese deseo que a veces se vuelve audaz en los corazones de aquellos que han visto y oído mucho, el deseo de reflexionar y encontrar un silencio más profundo. Pasó por los jardines, por los lugares salvajes donde los animales de todo tipo son deidades incuestionables sobre sí mismxs. Se detuvo a momentos, descansando y observando su entorno, recordando e imaginando cosas que ya habían sido o no habían sido todavía. Pero siempre sintió el impulso de seguir caminando, hasta que llegó a los pies de la montaña desnuda. Recordó las advertencias que había escuchado toda su vida sobre  los peligros de acercarse demasiado a esa montaña. Los demonios vivían allí, espíritus malignos listos para saltar y devorar a cualquier criatura que cruzara su territorio. Y sin embargo, hoy, simplemente quería caminar más lejos. Las viejas advertencias cuidaban cosas que habían llegado a ser menos valiosas que su deseo de llenarse.

La montaña sintió la presencia. Al principio, con asombro, luego con desconfianza pero, finalmente, sintiendo el tacto suave de los pies desnudos del hombre, sintió un deseo indescriptible de ser conocida y oída.
Un extraño letargo se apoderó del anciano entonces, y se sentó en la oscura roca de grava. Cerró los ojos y sintió como, en su respiración, el aire llegaba suavemente y abandonaba su cuerpo. El ritmo fue tranquilizador y se deslizó a una especie de sueño extraño ...
Vio la montaña no como una enorme estructura de roca negra sino como un niño pequeño, podía sentir la indignación de su alma traicionada. Un niño pequeño con los puños apretados y un corazón decidido. Un niño pequeño con tanta energía y poder en él que no sabía cómo contenerlo y no sabía para qué era todavía.
Y entonces el viejo soñó el sueño de la montaña; los jardines verdes y los animales trayendo sonidos y colores a cada lugar. Había tanto anhelo en ese sueño que el corazón del hombre se llenó de ternura y belleza. Vio que sus brazos se estiraban en un gran abrazo que rodeaba al niño y la montaña sosteniéndolos por un largo tiempo. Cuando se despertó de su sueño exstraño, el anciano habló, como si a nadie: "Eres un volcán, tienes fuego en el vientre"  como si estas palabras  le ofrecieran una nueva visión y un nuevo sentir. Se sentó un rato más, entrando y saliendo de sus pensamientos, como una hoja caída en una corriente somnolienta.
Cuando se levantó, sintió un nuevo deseo: quería traer semillas y agua a ese rico suelo oscuro y ofrecerlos al volcán. Quería atenderlos y cuidarlos con la misma ternura que había llenado su abrazo en el sueño. Quería hacerle compañía del volcán, aun sabiendo que nunca sería domesticado.


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 Después de unos meses, vuelvo a sentirme removida por este caso que está impactando tan emotivamente el país.  Más allá de reflexionar sobre los 5 hombres y sus acciones, ahora estamos llamadxs a reflexionar sobre nuestro sistema judicial y sus mecanismos, valores y paradigmas. Reflexionar sobre nuestra sociedad y la fragmentación que la atraviesa. Aunque mi artículo anterior se centraba en Buscar la Empatía para el caso de La Manada, ahora mi inquietud es otra: entender lo que esta sentencia dice de nuestra cultura y plantearme respuestas, propuestas, un nuevo imaginario. Lo que comparto aquí es un trozo de mis pensamientos tratando de lidiar con algo tal vez demasiado complejo como para ponerlo en pocas palabras. Lo ofrezco como punto de partida para más reflexiones.
No voy a hablar de la cultura machista en si, ya mucho se está diciendo sobre ella, sino de la cultura de la fragmentación, la cultura que hace posible que se de una sentencia como la que hemos recibido el Jueves pasado.
En primer lugar, mientras reflexionamos sobre esta sentencia podríamos detenernos a considerar el sistema judiciario en el cual ocurre. Esta sentencia no me satisface no solo por su clasificación del delito sino por el hecho de centrarse meramente en un castigo. No me satisface no por la brevedad de la condena, sino por la insignificancia de la condena. Ningún tipo de cambio cultural se produce, en mi opinión, meramente a través del castigo, porque el castigo no favorece la reflexión, ni la comprensión, ni la empatía, ni la reparación.  Este tipo de justicia que tenemos, considera que su trabajo está hecho cuando a deliberado el tipo de castigo adecuado, en base a cavilosas formulas.  Me ha impactado enormemente leer frases como "(...) la Audiencia explica por qué los hechos no se produjeron ni con violencia ni con intimidación. La violencia, aseguran, debe medirse en base "a criterios cuantitativos y no cualitativos" o "(...)Las lesiones que presentaba la víctima en los genitales y por las que fue atendida hospitalariamente "no revelan la existencia de violencia" que cumpla con el requisito de la agresión sexual, dice el texto, sino que son compatibles con una penetración vaginal "en la que hubo un rozamiento en la zona".(artículo aquí) o la frase que me produce escalofríos, pronunciada por el el juez Ricardo González " "(...)Tampoco aprecio en ella esa 'ausencia y embotamiento de sus facultades superiores' que se afirma por la mayoría de la Sala; por el contrario, lo que me sugieren sus gestos, expresiones y los sonidos que emite son de excitación sexual". (artículo aquí),
Lo que me impacta es la aplicación de estos criterios "cuantitativos" al proceso de establecer la naturaleza del asunto y en cambio criterios "cualitativos" al establecer la experiencia interior de la mujer que sufrió esta agresión. Hay algo que me parece violento y cruel en decirle a alguien como fue su experiencia, y en este caso decirle a la mujer que sus gemidos eran de placer me parece de una crudeza realmente desproporcionada.
¿Qué ocurre cuando queremos enfrentarnos a los sucesos de la vida de una manera parcial, sin interpelar todas nuestras facultades humanas? Me parece que lo que ocurre es la fragmentación, lo que suele producir una sensación muy angosta de que algo no está bien. Creo que la ola de indignación que ha atravesado las calles esta última semana puede tener que ver, entre otras muchas cosas, con el hecho que, fundamentalmente, algo humano se rebela a que se apliquen criterios meramente cuantitativos a un evento que es predominantemente relacional, emotivo, personal, intimo, delicado. Nuestra cultura está muy acostumbrada a segmentar y apartar cosas que en la realidad no se pueden separar. No se puede separar el cuerpo de la mente, la emoción del intelecto, lo subjetivo de lo objetivo. El resultado, cuando intentamos actuar como si esta separación fuera posible, es casi siempre nefasto. Leyendo los transcritos de los interrogatorios, me sorprende la cantidad de preguntas sobre detalles que no tienen nada que ver con el estado emocional de ninguna de las personas presentes.  La justicia, como la ciencia, pretenden ofrecer una mirada "objetiva" del mundo, negando la realidad de lo emotivo, de lo subjetivo. Entiendo que una justicia subjetiva presenta unas cuantas dificultades, el propósito de un proceso judicial es precisamente traer una mirad externa y alejada de los eventos que pueda aportar objetividad y ecuanimidad. A la vez, una justicia que se sostiene en criterios matemáticos para establecer si las lesiones vaginales ocurridas en el caso de Pamplona representan violencia o no, creo que está muy, muy peligrosamente alejada de lo que es humano. Intentar deliberar de manera objetiva sobre un asunto tan sumamente complejo como la sexualidad humana presenta un grado de dificultad extremo, a mi parecer. La sexualidad es un acto relacional en el cual entran en juego elementos inconscientes, culturales, emotivos e incoherentes, ¿cómo podemos abordarlos de una manera puramente objetiva? Me parece que nuestra sociedad se queda desprovista de estructuras que puedan realmente hacer frente a esto.
A esto se suma el contexto cultural en el cual el sexo mismo se ha ido fragmentando cada vez más de su componente emotiva y relacional, convirtiéndose en un acto casi puramente mecánico y centrado en la satisfacción de impulsos individuales, dónde "el/la otro/a" es meramente un "aparato". Solo cuando esta concepción del sexo está normalizada, alguien puede llegar a creer que una chica de 18 años, a los diez minutos de conocer 5 hombres ya está dispuesta a tener relaciones sexuales con ellos en un portal de una ciudad desconocida. Y la cuestión del consentimiento. Pongamos que esta chica sea de temperamento muy extraordinario y efectivamente consiente a tener relaciones sexuales con 5 hombres ¿ lo que ocurre después queda validado por lo tanto? Si yo consiento a tener relaciones sexuales no me espero que me tiren en el suelo, que me empujen para hacer fellaciones, que me graben sin mi permiso, que me dejen tirada desnuda y que me roben el móvil. No tengo experiencia personal pero me consta que incluso en la escena sado-maso hay más cuidado y respeto. ¿O es que este tipo de relación es lo que nos parece "sexo normal"? Es una re-calificación de lo que entendemos por sexo, por relaciones sexuales lo que nos haría falta ahora mismo. Y no es terreno fácil de navegar. El lema actual :"No es no" me parece sacrosanto y a la vez un no a veces es parte de un juego. O quizás no llego a decir no porque estoy demasiado desconcertada. Necesitamos fomentar una cultura mucho más hábil en calibrar los estados emocionales, en mantener conexión con lo sutil y poco "cuantitativo" del ser humano. Una cultura donde el bienestar del/a otro/a es inequívocamente ligado con el propio. Necesitamos una justicia que sea capaz de enfrentarse con esta complejidad.
La visión de un sexo despojado de la parte relacional ha sido apoyada también desde los frentes feministas de la sociedad, donde tristemente, a veces me parece que la trayectoria es apropiarse de las barbaridades que surgen desde el mundo patriarcal y hacerlas en femenino. El patriarcado es un paradigma de la fragmentación, donde se establecen criterios, valores, normas y creencias en base a un fragmento de la totalidad, y donde se ponen los otros fragmentos en un lugar de inferioridad, opresión y negación. El problema, desde mi punto de vista, no es si el fragmento que se está tomando como referente es el masculino o el femenino, sino que no hay integridad, integración, unidad. Me parece que solo en un contexto dónde esta visión fragmentada es endémica se puede llegar a pensar que el tipo de sexualidad ocurrida en aquel portal de Pamplona podría ser otra cosa que violenta. Si se considerara la trascendencia psico-física de lo que quiere decir entrar en contacto sexual con otra persona creo que no cabría duda. Si se considerara la subjetividad de las personas implicadas en este acto, no cabría duda. Si nuestra cultura fuera una cultura de la empatía, dónde no se le pregunta a la mujer si dio su consentimiento sino se le pregunta al hombre si en algún momento le importó saber si la otra persona estaba bien, si estaba a gusto, si disfrutaba, si daba señales de relajación y tranquilidad, si en su visión de la sexualidad entra la noción de mutualidad y de placer compartido, no cabría duda.
Entonces, sin negar la relevancias de reflexiones sobre el machismo, lo que me preocupa es que no cuestionemos el marco fundamental dentro del cual se están dando estos sucesos. Que no recuperemos un sentido del ser humano y sus relaciones como algo fundamental en nuestra sociedad, que seguimos respondiendo con castigos a las tragedias relacionales de nuestro mundo en lugar de favorecer la empatía y la reparación.
El modelo que nos ofrece la Justicia Restaurativa me parece sumamente necesario como propuesta integradora, generadora de nuevos paradigmas. Una justicia que no niega lo emocional y subjetivo sino lo integra y lo acoge como parte necesaria en un proceso de reparación. Traduzco desde un artículo de la organización estadounidense VAW (Violence Against Women) que propone la implementación de métodos restaurativos en casos de agresión sexual;
"La conceptualización de la justicia restaurativa involucra a tres grupos: (a) sobrevivientes / víctimas y, en segundo lugar, familiares y amigxs victimizadxs que sufren angustia junto con su ser querido; (b) miembros de la comunidad que experimentan menos seguridad y conexión social cuando perciben altos niveles de delincuencia y baja disuasión, pero que a la vez pueden estar contribuyendo a un ambiente que apoye la violencia sexual; y (c) los delincuentes, así como sus familiares y amigos, que experimentan culpa y vergüenza que se asocian con ser acusados ​​de un delito sexual o pertenecer al contexto de la relación interpersonal del cual surgió la ofensa. Las opciones restaurativas incluyen círculos de intercambio, diálogo víctima-delincuente, paneles que estudian el impacto sobre las víctimas,  encuentros de reparación de la comunidad, círculos de apoyo, círculos de sentencia, conferencias con menores y adultos, y disciplina restaurativa en entornos educativos (Umbreit et al., 2006). Mientras que los procesos judiciales y el encarcelamiento apuntan principalmente a la disuasión y el castigo del delincuente, la justicia restaurativa puede responder tanto a las necesidades de supervivencia de los sobrevivientes como a la validación, el empoderamiento y la reparación del daño y la prevención de futuras agresiones sexuales."

Algunos de los gritos feministas en estos día me han dejado muy preocupada con esta tendencia a la proyección del dolor que es muy típica de las personas que han sufrido duramente. Es normal querer que quien te ha provocado dolor también sufra, es un deseo de equilibrio en un sentido muy visceral, pero me inquieta pensar que no hay lugar donde puedan quedar los hombres ahora que no sea en la caja "machista", y que nos fragmentemos en nuestra búsqueda de comprender lo que está fundamentalmente descolocado en nuestra sociedad. Recuperar un sentido de integración, de encuentro y apertura entre lo masculino y lo femenino, lo intelectual y lo emocional, lo objetivo y lo subjetivo me parece un camino muy rico a perseguir en este sentido

Hay veces que los acontecimientos de la actualidad cogen una fuerza que los plantea en mi mente como algo urgente, algo que sacude la tranquilidad de mis pensamientos ordinarios, la familiar organización de mis valores y opiniones. Uno de estos acontecimientos ha sido esta semana el caso de la (presunta) violación de San Fermín.           
 Cuando hablo de buscar la empatía para este caso quiero decir la empatía para los hombres, porque la empatía para la chica me sale como un río en invierno, no la tengo que buscar.  Me parece muy bien hablar de empatía cuando estoy lidiando con mi día día, dónde no aparecen problemas más grandes que un desacuerdo con mi pareja, un enfado con mi madre, mi propio sufrimiento con las cosas que no he resuelto en mi vida. Sin querer trivializar estos asuntos, me parece que están en otra "liga". Luego viene una situación como esta de San Fermín y me digo:"¿Ahora qué, dónde está tu compasión y tu no violencia, dónde está tu empatía?". Para algunas personas el hecho de que me plantee encontrar empatía para estos hombres podría parecer absurdo, incluso ofensivo. Lo siento si os llega así. Tengo una firme creencia que el camino que nos llevará a salir de la barbaridad en la cual todavía estamos sumergidxs es el camino de la compasión y la empatía y siento el compromiso de recorrer este camino, siempre que pueda. Tengo que reconocer que mi mente ha estado muy ocupada con pensamientos violentos esta semana, mis emociones han estado surfeando las olas del dolor, la indignación, la frustración y el miedo. Aún así, por debajo de todo esto se ha mantenido vivo el deseo de mirar más allá, de encontrar algo de comprensión, de enfrentarme con el desafío de buscar la compasión.
Cada vez que me he encontrado con algún comentario en las redes sociales por el estilo de: "animales, monstruos, no os merecéis ser considerados humanos" se ha producido en mi una dúplice reacción : por un lado el alivio y la descarga de poder ver expresado mi enfado, mi deseo de dañar, de "hacerle pagar". Hay algo tremendamente satisfactorio en llamar a estos hombres "animales" y  exiliarlos desde la comunidad de los seres humanos. Por otro lado, algo dentro de mi también se siente incómodo con este tipo de satisfacción, la entiende pero me invita a no quedarme ahí. Porque hay una pregunta que se asoma en mi mente: "¿De verdad no son seres humanos?" y quizás lo que me  inquieta es que sé, de manera inequivocable, que si que lo son y por lo tanto tienen algo que ver conmigo. Y aquí me encuentro con mi primer rompecabezas, porqué los seres humanos estamos repartidos en dos: hombres y mujeres. Y además estamos existiendo en un entorno y contexto específico, a nivel cultural e histórico. Así que me pregunto: "¿Cómo me puedo relacionar con esta situación desde mi perspectiva como ser humano, mujer y miembro de esta sociedad?". Es una pregunta que me catapulta en un paisaje muy complejo dónde tacharle de animales a estos 5 hombres me parece un poco simplista.  Esta complejidad me llama a utilizar otros criterios que no sean los de "culpa", "castigo" o "juicios moralistas" sino algo que me ayude a entender y entrar en una relación de poder y autenticidad con esta situación.  Aquí es donde encuentro un deseo muy vivo de conocer a estos 5 hombres y hablar con ellos. Me despierta muchísimo interés la posibilidad de un encuentro con esta parte de la humanidad. Reconozco que este interés se sostiene en una creencia casi obstinada que tengo desde que soy niña: "no existen personas malas". Quizás me equivoco con esto, pero me motiva seguir viviendo con esta hipótesis y ver hasta que punto se aguanta.

  Soy consciente que esto de buscar la empatía para los 5 hombres es algo que puedo hacer       desde la posición privilegiada de observadora. Me he imaginado varias veces como sería mi experiencia de esta situación si la chica violada fuera mi hija y lo que siento es una emoción desgarradora de impotencia, miedo y rabia. La empatía me hace posible conectar con la profundidad del dolor porque la experiencia de esta chica  re-estimula mi propia experiencia de vulnerabilidad y miedo como mujer y las múltiples y reiteradas experiencias de abuso y agresiones soportadas por mi genero a lo largo de miles de años. Cuando conecto con esto, veo como se enciende en mi el impulso de hacer daño, de castigar al "otro", de sentirme justificada en mi deseo de venganza por la legitimidad que mi estatus de "victima" me ofrece. Y poder expresar este dolor y este deseo de venganza es lo que creo que las personas directamente afectadas por esta situación necesitan,  no estar intentando ser "comprensivas, razonables, buenas".
No señores, para sanar y para sacar a la luz lo que está haciendo nuestro mundo más oscuro hace falta darle un lugar a estas emociones y reconocerle su función. Cuando el dolor y el trauma de quien ha sido oprimido no encuentra un lugar dónde expresarse y recibir reconocimiento, se puede convertir muy fácilmente en una energía opresora a su vez, como ilustra tan claramente el caso de Israel y Palestina, entre muchos otros.
Cuando conecto con el dolor desde mi lugar de mujer, veo que yo también quiero ser parte de una "manada" que me ofrezca refugio, solidaridad, identidad, seguridad y validez. Las mandas son muy buenas para satisfacer estas necesidades. quizás no son tan buenas para permitirnos conectar con nuestra autenticidad individual, con nuestra manera única y compleja de vivir la vida. A la vez, está claro que estamos organizadxs en manadas: hombres, mujeres, de izquierda, de derecha, blancxs, negrxs, del sur, del norte y lo típico de estas manadas es que se reafirman internamente a si mismas y muy pocas veces suelen abrirse a la experiencia de otras manadas. A nivel social a veces es necesario que una manada le diga a la otra: "Ya basta! Mirad que nos está ocurriendo aquí a raíz de vuestras acciones.". Lo que no suele pasar es que la otra manada le responda: "Si, lo vamos a mirar, gracias por llamar nuestra atención a algo que nos había quedado desapercibido". No suele pasar justamente porque la manada se ha construido para si misma, para cuidar de sus intereses bajo sus criterios. Falta la Manada Universal. También falta, desde mi punto de vista, la capacidad de expresar necesidades insatisfechas sin demonizar a las personas que no han hecho posible su satisfacción, sin entrar en una postura exigente, de enfrentamiento. Lo que suele ocurrir, muy lógicamente, es que la manada que se encuentra en el estado de más opresión y dolor empiece a utilizar las mismas estrategias de violencia, de imposición, de venganza.
Por un lado porqué necesita una salida para su dolor y por el otro porque a nivel "político" no le queda otra, especialmente cuando la Ley (esta entidad que últimamente ha logrado el estado de divinidad suprema e incuestionable) ha sido diseñada por la manada con más poder. Entonces ahora yo me veo dividida entre mi deseo de darle apoyo a "mi manada", de reconocer su dolor, su anhelo de respeto y valoración, de autonomía y libertad y a la vez hay algo en el concepto de manada que al final no me convence. Supongo que hay momentos para estar con la manada y punto, a pesar de las diferencias que se puedan tener internamente, y este es uno de aquellos momentos para mi. No hay cuestiones en mi opinión con respecto a como se está llevando este caso en los medios de comunicación,  los argumentos que intenta utilizar la defensa hablan de una cultura trágica que está totalmente acostumbrada a la opresión, la imposición, la violencia y la legitimación de usarla contra aquellas personas que se han identificado como "menos de", sean mujeres, personas transgénero, de otras etnias u otra clase social.  La frialdad y arrogancia de lxs que se toman el derecho de opinar sobre algo tan delicado como el consentimiento sexual, la mentalidad de "seguro algo habrás hecho"... todo esto me hace querer posicionarme firmemente con mi manda y decir: "Ya basta!", pero luego, en mi rincón personal, me sigo preguntando: "¿Pero esto cómo puede ocurrir?".

Una lectura que me ha resultado útil en estos días, ha sido el blog de una de mis formadoras de Comunicación Noviolenta preferida, Miki Kashtan, una mujer muy implicada en el trabajo social con el tema del privilegio y con un firme compromiso a la noviolencia. En uno de sus post habla de la violencia como "una respuesta inevitablemente relacionada con la impotencia". Esta frase me ha dado a que pensar. Primero me ha hecho recordar que la agresión, la lucha, es uno de las respuestas a las que recurrimos cuando estamos en estado de activación simpática en nuestro sistema nervioso, en otras palabras, cuando nos sentimos amenazadxs y no nos parece que la opción de "solucionarlo por las buenas" va a funcionar. Así que me parece muy lógico que si me percibo como sujeto impotente, la violencia me pueda salir muy fácil. Esta violencia me puede salvar la vida. No voy a entrar en el eterno debate de lo que haría yo si alguien viniera y me arrastrara en el portal de un edificio a las 3 de la mañana con la intención de violarme porqué no lo sé. Supongo que mi sistema nervioso tomaría el mando automático y pasaría por las opciones: luchar, huir, congelarse. (Qué bueno sería si los jueces y abogados conocieran los fundamentos de nuestra fisiología, así nos ahorraríamos las preguntas tipo:" Y porqué no te defendiste?").
Lo que me ha costado ha sido intentar identificar que tipo de sensación de impotencia puede hacer que la violencia sea un recurso tan habitual entre los hombres y específicamente en contra de las mujeres. De hecho algo dentro de mi se ha rebelado con esta pregunta. "No hay razón para esta violencia, es mala y punto, no le busques más explicación, ya estás entrando en tu papel de mujer oprimida justificando al opresor" es lo que me he dicho. Bueno, quizás es así, pero déjame seguir el hilo un poquito más, nunca se sabe a donde podríamos llegar... De hecho, hay tantos hilos a los que seguir que se me hace difícil escoger por donde empezar.
Un hilo muy concreto es lo que se me ha presentado en un artículo de El Diario donde encuentro este párrafo:
"esta perentoria necesidad de reafirmar una masculinidad tradicional acosada en todos los espacios gracias al empuje del feminismo, se une ahora un determinado proyecto histórico muy vinculado al capitalismo. Dice Segato: "Para esta fase del capital es indispensable que las personas se vuelvan menos empáticas, que sean menos vinculadas. Que el sufrimiento del cuerpo que tengo al lado no vibre en mí. Que se anule la solidaridad que es consecuencia de la empatía. Nos están entrenando para ser menos empáticos y tolerar el presente".
Aquí me acuerdo del porqué en los últimos años me he distanciado de las posturas feministas más "mainstream".

Aunque repito, puedo entender la rabia y la agresividad que se manifiestan ahí como respuesta a miles de años de sufrimiento ocultado y trivializado y puedo reconocer que a mi personalmente me ha servido mucho en darle cabida a mi propia rabia durante muchos años, al final no me satisface. No me satisface convertir mi rabia y mi trauma en un plan de acción a nivel social. No me convence asumir las posturas de intimidación, de superioridad moral, de venganza y dureza como mi manifiesto. No a largo plazo, no más allá de haber sacado a la luz lo que quería sacar. No quiero reducir el feminismo a esto pero es un aspecto que me genera desconexión con algunas tendencias del movimiento. Fundamentalmente me genera rechazo porque, más allá de la manada, me reconozco ser humano y creo que la estrategia de priorizar las necesidades de una manada sobre otra siempre nos dejan atrapadxs en el mismo bucle de violencia y opresión. Con esto no niego la urgencia imperante de que las necesidades insatisfechas del genero femenino se sigan poniendo sobre la mesa con firmeza, aún así me pregunto: "¿De qué manera este tipo de feminismo no ha seguido la tendencia patriarcal de concebir las cosas dentro del marco de "bueno/malo", "castigo/recompensa", generando una imagen de "enemigo/victima" dentro del cual organizar su discurso?". Mi impresión es que no hemos conseguido todavía, como humanidad, salir de este paradigma, y por esto seguimos sufriendo las consecuencias de las trágicas estrategias que cada cual encuentra para salir del paso y dar satisfacción a su necesidad de seguridad, reconocimiento, validación y pertenecía. Siempre que alguien se queda excluido, va a generarse algún problema, tarde o temprano, en el sistema. A esto, como de manera muy lucida expresa el párrafo citado, se añade el capitalismo como estrategia suprema del masculino desorientado, del patriarcado.
Está claro que nuestro sistema judicial está diseñado para obliterar la empatía. Basándose únicamente en los conceptos de culpa y castigo no se preocupa por un momento de poner la parte que ha cumplido la agresión en contacto con el sufrimiento de la persona que la ha recibido. Cualquier tipo de vulnerabilidad que pudiera generarse a raíz de esta empatía está profundamente bloqueada por el miedo al castigo. Estos chicos siguen repitiendo que son inocentes y me pregunto hasta que punto esto es el resultado del miedo a los 22 años de cárcel que les esperan y hasta que punto es una mezcla de creencias y vivencias muy distorsionadas que se han infiltrado en sus mentes a lo largo de muchos años. Me preocupa que pongamos más énfasis en la violación como delito penal que como un acto de profunda quiebra con lo que es inherentemente humano. Aún reconociendo la necesidad de una legislación coherente y protectora con respecto a la violación, relegar este asunto al ámbito judicial me parece reducir su magnitud.  Me pregunto ¿qué tipo de sistema judicial podríamos crear si nuestra postura fundamental fuera la empatía? La mejor respuesta que he encontrado hasta el día de hoy es la Justicia Restaurativa, que os invito a investigar.
Si la estrategia del capitalismo es obliterar la empatía, me propongo desarrollarla en su nivel más alto: encontrando algo de empatía con quien me hace daño, porqué empatizar con lxs que sufren ya me sale bien. Muchas veces nos confundimos y creemos que empatizar llevará a justificar, legitimar, acabar "todxs felices". No me imagino en ningún momento llegar a legitimar lo que ocurrió en aquella madrugada en Pamplona. Ni siquiera si la mujer hubiese dado su consentimiento me quedaría tranquila con lo que ocurrió y no eximiría de responsabilidad los hombres por su conducta. ¿A caso si me encuentro con alguien que me pide pegarle lo voy a hacer? No, lo que hicieron aquellos 5 hombres queda, para mi, definitivamente en el ámbito de una conducta trágica e inadmisible. Pero mi pregunta inicial sigue empujándome a buscar una manera de encontrar empatía para ellos. Estoy segura de que si pudiera tener suficiente tiempo para hablar con cada uno, no descubriría relatos de personas que han recibido aceptación, cariño, respeto, valoración, acompañamiento, seguridad emocional y empatía. Siendo hombres, en este contexto socio cultural, me imagino que le ha resultado muy fácil aprovechar de sus privilegios para encontrar salida a sus experiencias dolorosas a través de la violación de mujeres, que es, tradicionalmente, una estrategia favorita de algunos hombres y por la cual, tradicionalmente, no tienen que asumir ninguna responsabilidad. Me parece indispensable que se vuelva a repetir una y otra vez que esta estrategia no la queremos nunca más, ni para nosotras ni para ellos, porque en definitiva nos hace daño a lxs dos. A la vez, mientras me conecto con estos pensamientos escucho una voz que me dice: "Ya, pero las mujeres llevan como mínimo 10,000 años siendo violadas sistemáticamente, esto ¿cómo te lo explicas? Dónde está la impotencia que puede haber generado esta violencia en primer lugar?".
Esta pregunta me inquieta profundamente porqué no consigo tener ni la más mínima intuición de una respuesta. Intento mirar las cosas desde una perspectiva arquetípica: ¿Habrá algo en la esencia de lo femenino que el masculino percibe como amenazante? Su apertura, su movilidad, su imprevisibilidad, su creatividad, su misterio? He pasado a estas categorías, masculino/femenino, porqué indudablemente la dinámica de opresión, objetificación y agresión ocurre más allá de los hombres y las mujeres. Existe, por ejemplo, entre algunos seres humanos y la naturaleza, entre algunas mujeres y sus hijxs y entre algunos hombres. Esto me hace pensar que entonces esto no es solo un problema de genero, que también, sino un problema de como se relacionan ciertas fuerzas, ciertas cualidades. Yo sé que he utilizado el acoso, la agresión, la imposición y el castigo en algunos momentos de mi vida. Es cierto que no he llegado a violar ni a matar a alguien, pero es como si pudiera vislumbrar cómo podría llegar a ello si algunos astros se alinearan. ¿Soy yo inmune a la violencia, el odio, el egoísmo, la crueldad? Diría que no.
Este vídeo que he encontrardo en internet me ha impactado. Recogo las preguntas que plantea sin satisfacerme con la primera respuesta que se construye en mi mente: "Es porque algo está muy mal con vosotros". Me motiva la invitación de seguir investigando las telarañas que hay en todas nuestras mentes.

Así me encuentro ahora al principio de un camino muy largo que me hace mirar muy atrás en el tiempo y en la esencia del ser humano. Veo que es un camino que no he recorrido lo suficiente para seguir hablando sobre él ahora. No estoy segura si, al final de mis reflexiones, puedo decir haber encontrardo empatía para estos 5 hombres. Siento mucha empatía para el sufrimiento que todos seres humanos estamos experimentando a raíz de las experiencias de profundo desequilibrio, conflicto, alienación, materialismo y exclusión que imperan en este mundo. Seguir este hilo me aporta el reconocimiento que estas dinámicas me pertenecen por ser un ser humano y comparto con otros seres humanos la responsabilidad de encontrar nuevos caminos para gestionarlas, reconociendo responsabilidades pero sin culpar, expresando el dolor y la rabia pero sin convertir a los demás en monstruos, poniendo limites claros pero sin castigar, colaborando para encontrar nuevas estrategias que satisfagan las necesidades de todos seres vivos.


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